«Основы вайшнавского мировоззрения». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 19 января 2001 года. Лахта, Санкт-Петербург

_Russian

Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж

Основы вайшнавского мировоззрения

_{(19 января 2001 года. Лахта, Санкт-Петербург)}

 

Вопрос. Во многих своих книгах Шрила Шридхар Махарадж говорит, что для духовной жизни нужна некая «внутренняя пробужденность». Что это означает?

Ответ. Нечто подобное зовется атма-самикша, что значит самоанализ. Первый раз я столкнулся с этим, когда речь шла о подруге моего брата. Кто-то сказал, что у этой девушки кризис самоотождествления — она задается одним и тем же вопросом: «Кто я такая?» — это фаза жизни, через которую она проходит. Но для того, кого интересует духовный прогресс, подобное состояние должно быть постоянным.

У нас нет уверенности в правильности своей оценки чего-либо. Именно благодаря нашей склонности всему выносить свое суждение, мы и оказались в этом плачевном положении. Поэтому мы хотим попасть под влияние нормально мыслящих людей. Нормальными людьми мы не называем людей этого мира. Под нормально мыслящими людьми мы понимаем вайшнавов. Мы хотим, чтобы их наставления прочно укрепились в нашем разуме и изменили его вместе с нашей системой ценностей.

Есть такие строки: «Те, кто желают найти Бога и Божественное, видят Его присутствие повсюду». Мы должны быть пробужденными к этому зову свыше, с плана служения. Упанишады зовут нас: уттиш̣т̣хата джа̄грата пра̄пйа вара̄н нибходата^[1]. Они призывают нас очнуться и узнать о возможности, которая есть у нас, т. е. о человеческой жизни. Человеческая жизнь дарует возможность, которой нет ни у какой иной формы жизни, — это шанс узнать о нашей подлинной природе и сущности. Так к человеку, страдающему амнезией, отсутствием памяти, в кругу друзей, знающих, кто он такой, постепенно возвращается память и осознание того, кем он является на самом деле. Такова сила и милость благотворного общения. Это осознание своего «я» есть не что иное, как ощущение, что самые высшие устремления души будут исполнены в мире преданности.

Вопрос. Можно ли нам совершать манасика-пуджу, поклонение [Богу/божеству] в уме или это должно прийти свыше?

Ответ. Шрила Шридхар Махарадж говорил, что арчана, или поклонение божествам, которое совершали Госвами, было не арчаной или пуджей, но бхаджаном. Когда ваше сердце и ум полны некоей высшей субстанцией, тогда вам есть что предложить. Цветы, которые привлекают Кришну, не состоят из материальных элементов. Просто воображая Кришну и мысленно совершая этому образу поклонение, нельзя считать, что это и есть настоящий процесс. Это всего лишь ментальная картинка, никоим образом не связанная с духовной реальностью. Кришну не интересует ничто материальное, ничто рожденное в уме или разуме. Его интересует лишь преданность. Поэтому подобное ментальное поклонение не имеет смысла и является имитацией.

На высочайшем уровне преданности, когда сердце преданного пронизано духовным светом, все его действия — поклонение, воспевание святого имени, любое служение — подлинно духовны. Подражание этому бессмысленно и ни к чему не приводит.

Мы находимся на грубом уровне сознания, и поэтому мы можем предлагать соответствующие этому плану вещи — настоящие цветы и т. п. Если мы встречаем примеры подлинного ментального поклонения в жизнеописаниях великих преданных, то должны понимать, что это не выдумки и не игра их воображения — речь идет о реальности. Это более реально, чем так называемые реальные вещи этого мира.

Вопрос. Мы предлагаем прасад Кришне...

Ответ. Мы не предлагаем прасадам Кришне. Мы подносим [бхогу] Гурудеву, он — своему Гурудеву и так далее. Напрямую предложить пищу Кришне могут те, кто действительно обладают нужной квалификацией. Об этом говорит Шрила Бхактивинод Тхакур в своей песне: Кришна вкушает, а затем отдает остатки Своей трапезы Радхарани. Она раздает остатки этих блюд Своим спутницам и через окружение Кришны это тем же путем возвращается к нам.

Мы должны прочно утвердиться в понимании: мы являемся слугами Гурудева и стремимся служить ему. Мы хотим стать слугами его слуг. А все, что происходит на высшем уровне бытия, находится вне нашей компетенции. Шрила Сарасвати Тхакур давал своим последователям наставления о постройке одного здания у холма Говардхан. Он говорил: «Мы слуги Гурудева, и, возможно, ради нашего служения нам придется приходить на Радха-кунду, но мы не будем там жить. Мы будем возвращаться на Говардхан». И добавил: «Мы можем вступить в высший мир только в духе служения». Потому что, как говорил Шрила Шридхар Махарадж, сам этот мир состоит из вещества, природа которого выше, чем наша душа. Как же мы можем ступать по земле того мира, если то, что у вас под ногами, является объектом поклонения? В связи с этим Шрила Шридхар Махарадж приводил такой пример: иногда, чтобы служить божествам, преданный может ступить на алтарь.

Вопрос. Не могли бы вы рассказать историю о Господе Нитьянанде?

Ответ. В «Чайтанья Бхагавате» описывается, как однажды некий преданный пришел увидеться со Шри Чайтаньей Махапрабху и Нитьянандой Прабху. Вначале он предложил свои дандаваты Шри Чайтанье Махапрабху, а затем — Шри Нитьянанде. Махапрабху спросил: «Почему ты так сделал?» Ему не понравилось это. Он продолжал: «Этой ночью ты увидишь сон, из которого тебе все станет ясно». Преданный недоумевал: «Чем я мог вызвать недовольство Махапрабху?»

Той же ночью ему приснился сон, в котором он увидел Махапрабху как Кришну, а Нитьянанду Прабху — как Балараму. Поскольку Нитьянанда был старшим братом, первому выказывать почтение надлежало Ему. Тогда он понял, что сначала мы предлагаем свои поклоны Нитьянанде Прабху, а затем — Шри Чайтанье Махапрабху.

Для того, чтобы действительно приблизиться к лотосоподобным стопам Махапрабху, вначале мы падаем ниц перед Господом Нитьянандой. Шрила Шридхар Махарадж часто повторял: «Доял Нитай! Доял Нитай!» Шрила Говинда Махарадж говорил, что все знают, что Шрила Шридхар Махарадж — приверженец линии Рупы Госвами; почему же он всю свою жизнь говорил: «Доял Нитай! Доял Нитай!»? Потому что это путь, ведущий к высшей реальности. Махапрабху, лилы Радхи и Кришны — все это достигается благодаря милости Нитьянады Прабху. Махапрабху отвергал любого преданного, если тот не выказывал почтения Нитьянанде Прабху.

Вопрос. Должны ли мы брать пожертвования за наши книги?

Ответ. Вообще нам следует брать пожертвования за эти книги, иначе люди не будут относиться к ним серьезно. Иногда, конечно, если речь идет о друге или близком человеке, их можно дарить. Между друзьями принято дарить подарки. Но в целом, если люди будут платить за книги деньги, они будут больше ценить их. Здесь мы не имеем в виду друзей.

Вопрос. Махапрабху — это сам Кришна, а Шрила Гададхар Пандит — это Шримати Радхарани, царица Вриндавана. Почему Махапрабху дал указание некоторым преданным идти во Вриндаван, запретив это делать Гададхару Пандиту?

Ответ. Я не знаю. Нам известно, что Махапрабху — это Кришна, облеченный в настроение и сияние Шримати Радхарани: ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇ науми кр̣ш̣н̣а-сварӯпам^[2].

Гададхар Пандит — это Радхарани. Что для Нее Вриндаван без Кришны? Поэтому Гададхар Пандит всегда рядом со Шри Чайтаньей Махапрабху. Шрила Шридхар Махарадж говорит, что Кришна забрал у Радхарани Ее чувства, Ее настроение. То, что остается от Ее существа после того, как Кришна похитил Ее чувства, Ее настроение, и есть Гададхар Пандит. Поэтому Кавирадж Госвами сравнивает настроение и личность Гададхара Пандита с Рукмини. Это необычное толкование, потому что мы знаем, что Радхарани проявляет Себя за пределами Вриндавана, в Двараке, как Сатьябхама. А Чандравали проявляет себя в Двараке как Рукмини. Почему же Кришнадас Кавирадж Госвами проводит сравнение с Рукмини? Потому что Ее бхава была похищена Кришной и теперь Ее природа слуги, покорность и послушание, проявляет себя в личности Гададхара Пандита. Радха-бхава была похищена Махапрабху. Хотя иногда Он дразнит Гададхара Пандита, Он не встречает с его стороны никакого сопротивления. Эти откровения изошли из сердца Шрилы Шридхара Махараджа.

В одном из своих произведений («Бхагават-[арка-]маричи-мала») Шрила Бхактивинод Тхакур отобрал из восемнадцати тысяч стихов «Бхагаватам» тысячу наиболее важных и поместил их в виде книги. Шрила Шридхар Махарадж отобрал из «Бхагаватам» триста стихов, и, хотя он не успел завершить эту работу, он написал вступление, куда поместил стих, описывающий величие Гададхара Пандита^[3].

Он написал, что на берегу огромного синего океана в Пури, Нилачале, Махапрабху испытывает самую острую разлуку с самим Собой. Она невыносима и не поддается описанию. Чтобы облегчить боль, причиняемую Махапрабху этим безумием разлуки, Гададхар Пандит читает Ему избранные стихи из «Бхагаватам». Это подобно тому, как, видя страдания близкого человека, друзья, чтобы утишить его боль, могут дать ему какое-то опьяняющее, наркотическое средство. Шлоки, которые читал Гададхар Пандит, служат таким средством для Махапрабху. И когда Гададхар Пандит произносил эти шлоки, слезы падали из его глаз, словно цветы лотоса, к стопам Махапрабху. Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Пусть же Гададхар Пандит станет центром этого произведения».

Вопрос. Можем ли мы переживать такие же чувства, как Махапрабху?

Ответ. Нет. Мы должны понимать, кто такой Махапрабху. Природу Махапрабху описывают как ‘раса-ра̄джа’, ‘маха̄бха̄ва’ — дуи эка рӯпа^[4]. Раса-радж, Кришна, олицетворение всей расы, [духовного] вкуса, и Махабхава, Радхарани, становятся единым целым, одним образом. Он есть сам Бог. Но Он хочет, чтобы и мы пережили нечто из того, что вкушает Он. По Его беспричинной милости это возможно.

Мы должны ясно понимать наше положение. Кришна подобен солнцу. Так же, как солнце обладает непостижимой мощью и жаром, Кришна непостижимо полон расы, этого накала. Можем ли мы надеяться на какие-то взаимоотношения с Ним?

Чтобы расплавить сталь, ее помещают в какую-то емкость, сосуд, который затем нагревают на огне. Сталь плавится, но сосуд сохраняет свою форму, так как сделан из более прочного материала. Мы — джива-шакти. Джива-шакти всегда должна находиться под покровительством чит-шакти. Чит-шакти сотворена из более «прочного» вещества. Приняв прибежище в чит-шакти, джива-шакти может обращаться к Кришне. Но напрямую мы не можем обмениваться с Ним расой. Это называется ашрая-виграха: джива постоянно нуждается в прибежище. Но джива-шакти, духовные души, являются бесконечно малыми частичками чит-шакти, потенции наслаждения Кришны. Поэтому благодаря служению человек может испытать нечто, что выходит за ограниченные рамки его индивидуальных способностей.

Вопрос. Что хочет дать нам Кришна — все, что Он переживает, или Он хочет что-то оставить Себе?

Ответ. Это вопрос способности живого существа. Способность души к отношениям с Кришной, служению Ему, не равняется нулю и не является чем-то безграничным. Все зависит от того, насколько джива может вместить в себя переживания, которыми делится с ней Кришна как Махапрабху.

Почему мы должны служить Кришне через Радхарани? Прямое обращение к Кришне может не дать возможности такого служения, как дает это косвенное обращение к Нему, обращение через Махапрабху и через Радхарани. Мы, ограниченные живые существа, дживы, обладаем такой же ограниченной, как мы сами, способностью к обмену расой с Кришной. Чит-шакти, вечные спутники Господа, обладают способностью извлекать расу в неизмеримо большей степени. Шримати Радхарани известна как Махабхава — Она может извлекать безграничное количество расы из Кришны. Все эти вещи непостижимы и недостижимы. Но Кришна, как Махапрабху, принимает положение Радхарани и переживает вкус махабхавы, той любви, которую испытывает Она. Он великодушно раздает падшим душам то, что переживает сам.

йатха̄ йатха̄ гаура-пада̄равинде,
виндета бхактим̇ кр̣та-пун̣йа-ра̄сих̣
татха̄ татхотсарпати хр̣дй ака̄смад,
ра̄дха̄-пада̄мбходжа-судхамбху-ра̄сих̣^[5]

Лотосоподобные стопы Шримати Радхарани порождают безграничный океан нектара. Когда живое существо попадает в круг тех спутниц, что служат Ей, Она, испытывая благодарность за это служение, дает им возможность испытать нечто из этого вкуса. Иным путем достигнуть этого нельзя.

Шрила Шридхар Махарадж приводил пример: допустим, у вас есть пять-десять долларов. Вы приходите к человеку, обладающему большим капиталом, и просите его вложить ваши деньги. Вы приходите к тому, кто вкладывает миллионы. Затем, благодаря связи с этим человеком, вы получаете гораздо бо́льшие проценты. Поэтому мы берем те небольшие способности, возможности служить, которые есть у нас, и вкладываем в бо́льшего сева-капиталиста. Это примеры, которые могут помочь нам уловить суть концепции. Мы приходим к выводу, что косвенное, непрямое служение, дает гораздо больше, чем попытка непосредственного служения. Однако это противоречит нашим привычным, устоявшимся взглядам. В нас есть нечто, что сопротивляется нашим попыткам стать слугой слуги слуги.

Даже Шрила Шридхар Махарадж говорил, что, когда он впервые пришел в Гаудия Матх, он думал примерно так: «Да, я останусь здесь, я буду служить моему Гуру и преданным, но рано или поздно моя внутренняя потребность общения с Кришной напрямую будет исполнена». Но постепенно, говорил он, мы начинаем понимать, что вайшнавы, преданные Кришны, — это вся и все. Через вайшнавов мы обретаем подлинного Кришну. Мы постепенно поймем это. Это нечто чудесное...

До встречи с Кришна-сознанием у многих из нас, возможно, были какие-то «духовные» искания, как, например, ЛСД, Карлос Кастанеда, магия индейцев яки и прочее, результатом которых были весьма странные представления и идеи о природе божественной реальности. Я не собираюсь оспаривать истинность этих вещей… Но при первом же соприкосновении с преданным все заблуждения мгновенно уходят, и в нас рождается ясное, четкое понимание природы Бога. Такова сила общения. В «Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: «В Кали-югу есть только две вещи, которые можно назвать религией: вайшнавы и вайшнавские священные писания». Благодаря этому вы достигнете всего.

Как мы можем понять значение и смысл шастр? Через вайшнавов. Шастры могут дать некоторое представление о том, кто такие вайшнавы, но только вайшнавы могут сделать нашу духовную жизнь чем-то реальным. Так будет всегда, даже в духовном бытии. Даже в духовном мире самое желаемое положение — это слуга слуги слуги.

Говорится, что иногда Шримати Радхарани посылает одну из Своих спутниц к Кришне, хотя они, эти девушки, хотят служить только Ей, и от этого Она извлекает неизмеримо большее наслаждение, чем из Своего личного общения с Кришной.

Шрила Рагхунатх Дас Госвами, который признан нашим прайоджана-таттва ачарьей, учителем высшей цели, говорит о том, что не может представить себе близость дружеских отношений с Кришной. Он продолжает: «Я хочу быть слугой Кришны». Все великие преданные преисполнены настроения служения, желания быть слугой. Шримати Радхарани хочет служить Кришне. Баларама, Маха-Вишну тоже являются слугами. И самое изумительное, что сам Кришна хочет быть слугой слуги слуги лотосоподобных стоп гопи. Насколько же возвышенно положение слуг гопи, если Кришна сам желает стать одним из них!

Вопрос. В одной из своих книг Шрила Шридхар Махарадж, говоря о девяти процессах служения в преданности (шраванам, киртанам, смаранам...)^[6], подчеркивает, что выполнение этого возможно только при одном условии — полном предании себя Богу (атма-ниведанам). Не могли бы вы сказать что-нибудь об этом?

Ответ. Это означает, что самопредание — освещающий все поток: севонмукхе хи джихва̄дау, свайам эва спхуратй адах̣^[7]. Чтобы в электрической лампочке загорелся свет, нужен поток электричества, идущий по проводам. Такой несущий свет поток дает дух служения, но не эксплуатации. В противном случае нама, гуна, рупа, лила — имя, качества, образ и игры Господа — не явятся тому, кто воспевает святое имя. Это значит, что Кришна — не объект опыта наших чувств. Кришна не походит на то, о чем мы читали, слышали или можем себе представить. Бытие Кришны не зависит от нашего воображения. Если мы, прочитав некое авторитетное описание Кришны, будем представлять Его в своем уме, мы получим Кришну нашего воображения.

_{Переводчик: Муралишвар Дас
Редактор: Традиш Дас}

---

¹ ↑  _{Уттиш̣т̣хата джа̄грата пра̄пйа вара̄н нибходата / кш̣урасйа дха̄ра̄ ниш́ита̄ дуратйайа̄ / дургам̇ патхас тат кавайо ваданти — «Проснись и воспользуйся человеческой формой жизни. Мудрые трансценденталисты говорят, что труден духовный путь, — он подобен острому лезвию бритвы» («Катха-упанишад», 1.3.14).}

² ↑  _{Ра̄дха̄ кр̣ш̣н̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄д, эка̄тма̄на̄в апи бхуви пура̄ деха-бхедам̇ гатау тау / чаитанйа̄кхйам̇ пракат̣ам адхуна̄ тад-двайам̇ чаикйам а̄птам̇, ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇ науми кр̣ш̣н̣а-сварӯпам — «Любовные отношения Шри Радхи и Шри Кришны абсолютно духовны и представляют собой проявление внутренней энергии Господа — энергии наслаждения. Хотя Радха и Кришна по Своей сути одно целое, Они навечно предстали в двух образах. Теперь эти божественные личности воссоединились в образе Шри Кришны Чайтаньи. Я склоняюсь перед Ним, ибо Он — сам Кришна, который проникся настроением Шримати Радхарани и обрел цвет Ее тела» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.5).}

³ ↑  _{Нила̄мбходхи-тат̣е сада̄ сва-вираха̄-кш̣eпанвитам̇ ба̄ндхавaм̇, ш́рӣмaд-бха̄гавaтӣ кaтха̄ мaдирайа̄ сан̃джӣвaйан бха̄ти йах̣ / ш́рӣмaд-бха̄гавaтам̇ сада̄ свa-нaйана̄ш́ру-па̄йанaих̣ пӯджaйан, гoсвāми-прабaрo гада̄дхара-вибхӯр-бхӯйа̄т мaд-эка̄-гатих̣ — «На берегу бескрайнего синего океана Гададхар Пандит читал Шри Чайтанье Махапрабху, мучимому великой внутренней болью разлуки с самим Собой [Кришной], „Шримад-Бхагаватам“. Гададхар Пандит „поил“ своего страдающего Друга „вином“ кришна-лилы, которое опьяняло и утешало Его. Читая, Гададхар Пандит непрерывно плакал, и слезы его были подобны цветам, которые он предлагал как подношение страницам „Шримад-Бхагаватам“. Пусть же моей единственной целью будет доставить радость этому сияющему Гададхару Пандиту, лучшему из Госвами!»}

⁴ ↑  _{Табе ха̄си’ та̄н̇ре прабху декха̄ила сварӯпа / ‘раса-ра̄джа’, ‘маха̄бха̄ва’ — дуи эка рӯпа — «Господь Шри Кришна — источник всей радости, а Шримати Радхарани — олицетворение упоительной любви к Богу. Оба Они объединяются в одной личности [Шри Чайтанье Махапрабху]» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.282).}

⁵ ↑  _{«Чем больше преданности лотосоподобным стопам Шри Гаурасундара обретает удачливая душа, тем сильнее океан нектара — служение лотосоподобным стопам Шри Радхики — спонтанно проявляется в ее сердце» («Шри Чайтанья-чандрамрита», 88).}

⁶ ↑  _{Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам — «[Необходимо] слушать, практиковать (повторять святое имя), помнить о Боге, служить лотосоподобным стопам Бога, служить божеству, предлагать поклоны, считать себя [Его] слугой, считать Бога своим другом и предаться [Ему] с полной самоотдачей» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23).}

⁷ ↑  _{Атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди, на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ / севонмукхе хи джихва̄дау, свайам эва спхуратй адах̣ — «Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу» («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234).}