«Как жить без вдохновения?» Садху Прия Прабху. 7 октября 2010 года. Украина. Фестиваль Тавале



Краткое содержание лекции



Russian

Садху Прия Прабху

Как жить без вдохновения?

(7 октября 2010 года. Харьков, Украина. Фестиваль Тавале)


Преданный. У меня вопрос такой. Как жить без вдохновения? Чем заниматься?

Садху Прия Прабху. Только один путь, только одна возможность жить без вдохновения — это помнить, что когда-то придет такое время, когда будет вдохновение. Жить без вдохновения — это ненормальное состояние живого существа. Вы можете называть это как угодно, это можно назвать депрессией, это, можно сказать, отсутствие вдохновения, разочарование, расстройство. Но, так или иначе, это ненормальное состояние. Если мы начнем рассуждать, что же это такое, какова природа этого явления, то мы поймем, что это все относится к нашей ментальной системе. Соответственно, если вы живете в своем уме, отождествляя себя исключительно с умом, то вы и получаете такие места пребывания в депрессии.

#00:02:40#

Но надо понимать, что душа совершенно отлична от всех этих вещей. Она всегда ощущает, чувствует некий светящийся аспект. Духовная сфера, энергия — это живое сознание, она жива, динамична, действенна. Депрессия приходит из-за такого недоразумения, когда живое существо пытается найти ту самую динамику жизни и сознания в чем-то материальном, в чем-то мертвом. И, соответственно, не может найти, потому что там этого нет в принципе. Вы ищете там и сям и не находите, пытаетесь что-то новое найти, там тоже разочаровываетесь, и так происходит постоянно — из-за этого приходит очень глубокое разочарование и печаль. Вы понимаете где-то в глубине [себя], что вы что-то ищете, но вы не можете понять, что [именно] и где это найти.

#00:04:40#

Для тех, кто практикуют, пытаются, для них важно в такие моменты разочарования усиливать связи с чем-то возвышенным, с преданными. Очень много путей делать это. Первый, который попадается, — это взаимодействовать, быть в связи с теми, кто духовно жив. Очень быстро вы почувствуете, как ваше собственное вдохновение пробудится и будет расцветать. Конечно, на все нужно смотреть в перспективе. Материальное существование заключается в том, что мы вкладываем что-то неимоверно огромное во что-то мелкое, не имеющее значения. Как говорил Гурудев, есть такое понятие — аханкара. Его переводят как «эго». Но надо понимать, что это не просто наше маленькое личное эго, это вообще весь этот мир, материальное существование и представление.

#00:07:04#

Мир — это все, что обуславливает меня, все, что мы связываем с собой. То есть «моя машина», «мой дом», «моя собака», «[моя] жена». Наш субъективный мир, в который мы вкладываем себя и с которым отождествляем себя. И то же самое происходит с моей депрессией. Мы говорим о некоей маленькой частичке огромной, намного большей, реальности. В чем прелесть такого образа жизни, который я веду? Ты, допустим, едешь с места на место, меняешь атмосферу, видишь других людей, и ты меняешь натуральным образом перспективу взгляда на какие-то вещи, ты меняешь ракурс видения, это натуральным образом происходит. Что касается каких-то ментальных, умственных вещей и эффектов, то случается так, что нам стоит просто поменять место пребывания, мы куда-то перемещаемся, и наша ментальная, умственная сфера тоже меняет свою окраску. На самом деле суть в том, что нам нужно найти очень четкий способ организовывать себя.

#00:09:18#

Естественно, что каждый из нас индивидуален, и, соответственно, наши проблемы и препятствия выражаются по-разному, потому что у нас разное положение, разная карма. Мы сами все разные, индивидуальные. И мы должны найти свой собственный метод [обретения вдохновения]. Самым разумным будет, когда вы в таком состоянии без вдохновения, в депрессии, — найти человека, который уже преодолел такое препятствие, который так же был в депрессии, столкнулся с такими же трудностями, но нашел выход из такого положения. Хорошо бы с ним пообщаться. В процессе общения вы найдете тот путь, который будет работать для вас. И вы сможете приберечь эти вещи, держать их на виду, чтобы в случае чего применить их. Это словно «ментальное страхование». На случай, если что-то случается с вашим умом, у вас уже есть некий способ. Вы едете на берег какого-то водоема или идете в лес, обращаетесь к чему-то, что сможет вам помочь перестроиться.

#00:11:44#

Дело в том, что наш духовный путь должен быть практичен, потому что в противном случае не будет никакой пользы от того, что мы прослушали множество лекций, знаем множество каких-то концепций, но не можем их применить, они непрактичны для нас. Мы слушаем много лекций, мы знакомимся с этими знаниями для того, чтобы извлечь из этого вещи, которые нам смогут помогать. Посредством этих знаний нам открывается природа вещей. Нам интересно, как устроен наш ум, нам интересно, как устроена наша ментальная система, и мы получаем ответы. И когда вы постигаете эти знания о том, где это находится, как это функционирует, чем живет, то, осознав это, вы сможете применить это на практике и преодолеть.

#00:13:32#

Веды говорят, что каждая живая частица сознания имеет свою отдельную уникальную природу, свои уникальные качества. И, знакомясь с этой индивидуальностью, такой как, к примеру, ум, мы начинаем узнавать о том, как он функционирует, какова его природа. И, постигая это, мы узнаем, как иметь с ним дело. К примеру, если кто-то спит, вы же не пойдете к нему в гости в четыре часа утра и не будете его будить. Вы этого не сделаете, потому что вы знаете, как обстоят дела. Соответственно и здесь точно так же. В чем «пища» ума, чем он «питается» у большинства людей? Это то, что приходит через чувства. Ум «кормится» посредством чувств. Это то, что приходит с запахами, со звуками, с визуальным рядом, — все это «вкушает» ум.

#00:15:32#

В сознании Кришны у нас есть определенная система, в которой мы насыщаем наши чувства и через них ум какими-то определенными вещами. Здесь мы пытаемся «кормить» наш слух разговорами о Господе, мантрами, воспеванием святых имен. Постепенно эти вещи, проходя сквозь слух, достигают ума и начинают его преобразовывать. Таким образом это работает. У каждого чувства есть надлежащая «еда» в сознании Кришны. Мы ощущаем запах цветов, это проходит сквозь наши чувства и доходит до нашей ментальной системы. И то же самое с нашими вкусовыми ощущениями, вообще связанными с языком. Мы повторяем святые имена, а также почитаем прасад, и все это достигает умственно-ментальной сферы и там ее насыщает таким образом.

#00:18:08#

То, что мы слышали в самом начале — [ту] информацию, которую мы получаем для начинающих, о том, что посредством мантры, [благодаря] воспеванию, соприкосновению с именем Господа наш ум очищается. Посредством этого чувства насыщается ум, и он со временем очищается. Шрила Говинда Махарадж не раз говорил о том, что наш ум должен быть скован определенными вещами, которые связаны с сознанием Кришны. Есть различные качества, эта разница — в качествах. Сегодня утром мы говорили о том, что понятия «хорошо» и «плохо» являются заблуждением, иллюзией, которой в принципе не существует. Реальность — это бесконечная череда разных уровней, это постоянная градация. Наша цель не достичь какой-то финальной, конечной точки. Никогда не происходит так, что я достиг этого — все, это есть у меня.

#00:20:24#

Часть нашей природы, индивидуальности — нескончаемый поиск, это потребность в бесконечном, постоянном интенсивном поиске. Ищем мы как раз сладость. И когда мы находим что-то вкусное, сладкое, то что-то низкое натуральным образом становится для нас непривлекательным, и мы стараемся искать что-то еще дальше. Мы знаем, что в сознании Кришны принято все воспринимать как индивидуальность, но Господь говорит, что вот эта сладость как океан. Живое существо ныряет, плавает, барахтается в нем, постоянно пребывает в нем. Есть очень примечательная беседа со Шрилой Шридхаром Махараджем. Один преданный пришел к Шриле Шридхару Махараджу и обратился с таким посланием: «Вы знаете, я читаю джапу, но я чувствую, что все это механический процесс». Шрила Шридхар Махарадж не мог понять: «Механический? Как это может быть механическим [процессом]?!»

#00:22:45#

Просто в связи с тем, что Шридхар Махарадж был настолько связан с реальностью, был настолько погружен в нее, он в принципе не мог представить, как можно связать что-то механическое с этой живой реальностью. Он не понимал, как это может быть механическим. Такова природа, что для живых существ, которые находятся в этом материальном, объективном мире, для них нечто духовное не имеет смысла и сути, они не понимают, что это. Как можно достичь того, что неощутимо и неосязаемо? И наоборот, для тех, кто живет в духовной сфере, не представляется возможным понять, что такое в принципе материальная жизнь, что это вообще такое[1].

#00:24:09#

Есть прекрасная песня на бенгали «Аватара сара». Это, естественно, песня о Махапрабху. Этот преданный прославляет Господа, он говорит о том, что все это так прекрасно и замечательно, но в то же время он себя корит и говорит: «Ты такой привлекательный, но я все равно привлечен чем-то материальным, я хочу убежать куда-то в другую сферу». Он сожалеет о таком порядке вещей: вот прекрасное, но мы привлечены чем-то другим. Есть такая замечательная строка в этой песне, [где] этот преданный описывает свои переживания: «Я хватаю какой-то кусок деревяшки, какую-то корягу, думая, что это вкусная сладкая конфета, начинаю ее облизывать, сосать, но это не насыщает меня». Это мир, где мы живем. Мы пытаемся обрести вкус сладкой конфеты в куске бревна.

#00:26:49#

Сюда же можно отнести концепции о том, что «я механически что-то выполняю», «у меня нет вдохновения», «это неестественно для меня», — все это отдаленные концепции. В этой лекции Шрила Шридхар Махарадж продолжает о том, какие взаимосвязи есть у души, как это обрести. Это описано Вишванатхом Чакраварти. Он был последователем Нароттама Даса Тхакура, был одним из ачарьев в его линии. Он жил во Вриндаване после времен, когда там жили шесть госвами. И он явил, написал очень много книг. Он написал комментарии ко всем основным писаниям, которым мы следуем. Также он написал книгу «Мадхурья-кадамбини», чрезвычайно интересная книга.

#00:28:45#

В ней описаны уровни развития преданности. Вчера кто-то спрашивал о том, как же ты можешь определить, прогрессируешь ты или нет. И это один из путей. Первый уровень [духовного прогресса], первый этап называется утсаха-майи. Это как фестиваль, когда только попал в сознание Кришны, и все просто замечательно, все бьет ключом на этом фестивале, радостный фестиваль. Все прекрасно, преданные замечательные, прасад просто невероятный, а воспевать мантру — просто лучше не придумаешь. Таким образом, это мощное благословение от Господа. Это нельзя назвать подлинным [духовным] вкусом, но некая [подлинная] субстанция есть в этом, которая дает тебе себя почувствовать. Таким образом, ты [теперь] не сможешь вернуться в этот материальный мир, потому что больше тебя ничего не насытит. Тебя «прикормили» этим вкусом, и дальше все остальное не будет идти ни в какое сравнение с этим.

#00:30:53#

Вы продолжаете [практиковать] в таком вдохновенном настроении какое-то время. Со временем это сворачивается. И вы переходите к следующему этапу, который называется гхана-тарала. Состояние депрессии. Не вдохновенное [состояние]. Господь одарил тебя, и со временем Он отходит в сторону и [как бы] говорит: «Ну хорошо, теперь покажи Мне, насколько ты готов, что ты можешь предпринять. Мы же согласны, что у тебя есть что-то, что несравнимо, чему ты не найдешь сравнения в этом мире. Ты почувствовал это, ты согласен? А теперь время показать, как ты можешь жить ради Меня, оставив позади все свои личные представления и личные интересы. Как ты можешь это сделать? Покажи».

#00:33:17#

Все вещи, которые мы всю жизнь привыкли насыщать [своей энергией и вниманием], с которыми привыкли иметь дело, мы их оставляем позади и отходим от них потихонечку. Как наши друзья, с которыми мы общаемся, а потом как-то уже без интереса с ними взаимодействуем. И они говорят: «Эй, не покидай нас. Как же мы?» Они начинают чувствовать нехватку взаимосвязи. И вы берете и несете все эти прекрасные вещи, которые вас вдохновили, своему уму, и он говорит: «Извини, это не очень-то вкусно». Мы проходим сквозь этап, где облака такие серые. Но надо понимать, что это не происходит бесконечно. Мы пройдем этот этап тоже. И придем к следующему этапу — таранга-рангини. Санскрит чрезвычайно поэтический язык, это неописуемо, у нас нет представления о том, насколько он поэтичен. Таранга означает «волна», рангини означает «играть». [Таранга-рангини — это буквально] «резвиться в волнах».

#00:35:24#

Мы должны преодолевать некие материальные волны играючи, чтобы найти наш духовный поток. Мы преодолеваем какие-то материальные препятствия в поисках духовного. Вчера мы говорили о том, что для живых существ, которые начинают [духовно] пробуждаться, эта индивидуальность [Маха-майя], которая олицетворяет иллюзорную энергию, начинает обретать интерес к этим живым существам, она начинает ими интересоваться. Из таких книг, как «Брахма-самхита», мы можем понять очень четко, какова ее позиция. Она вайшнави, то есть она служительница Господа. Ее служение заключается в том, чтобы души, которые эгоистичны, которые имеют такие [материалистичные] тенденции, увести их от чего-то духовного.

#00:37:39#

И когда начинается этап трансформации живого существа из потребителя и эгоиста в дарителя, который переходит в состояние служения, отдавания, то эта персоналия, эта индивидуальность, Маха-майя Деви, обращает внимание [на эту преображающуюся духовно душу]. Она говорит: «Ага, ты пробуждаешься. Ну хорошо, посмотрим, насколько твои мотивы чисты». И, как уже неоднократно говорилось, во всем есть градация, и в этом [преображении души] точно так же: насколько вы преданы [Господу]? На 10%, на 20, 30, 80%? А она говорит про чистые 100%. Такая борьба будет продолжаться до того момента, пока вы не достигнете этих ста процентов. 80% преданности не стерпят в духовном мире. Мы не говорим о таком порядке вещей, как: «Я отдаю что-то Господу и что-то для себя приберегаю».

#00:39:23#

Шрила Шридхар Махарадж описывал такой процесс, как бизнес с Господом: «Я Тебе дам что-то, Ты мне дашь что-то» — такой обмен на уровне бизнеса. Большинство живых существ начинают свои взаимоотношения с Господом именно с такой позиции, с такого уровня восприятия. Мы должны перейти на такой уровень, где мы будем отдавать себя по любви, потому что влюблены, а не в связи с какой-то торговлей. Господь всегда будет такую вакансию иметь открытой, такая вакансия всегда будет открыта для Господа. Поэтому Он помогает нам непрямыми методами. Потому что, если Он будет помогать нам в открытую, то это пресечет природное стремление к любви, это будет уже некое насилие. Весь мир задается вопросом, все хотят спросить: «Где же Господь?» А Он позади. Потому что Он всегда позади, в тени, потому что если Он проявит Себя, если Его существование станет для тебя очевидным, то это будет неким принуждением, ты разобьешься о факт того, что Он есть. И это совсем не то, что ты ищешь Его с любовью и стремишься к Нему, потому что у тебя другие мотивы.

#00:42:12#

Такой порядок вещей — это большое благословение Господа. Он никогда нас не насилует, Он никогда нас не принуждает ни к чему. Он оставляет нас в руках Майи на бесконечное время. Она заботится о том, как и что происходит. В какой-то момент она оставит нас в покое, она скажет: «Ты чист, пожалуйста, проходи». Все ненужные вещи натуральным образом рассеются.

#00:42:59#

Преданный. Но Он же, Господь, присутствует в форме Своего имени, в том, что нам дал Гурудев, — святом имени. Воспевая [святое имя Господа], мы же постоянно с Ним общаемся. Шридхар Махарадж и Говинда Махарадж говорят, что те, кто воспевают святое имя непрерывно, общаются с Господом. И как не ощутить эту сладость, воспевая святое имя! Какая может быть депрессия! Садху Прия рассказывал, что Господь нас оставляет и уходит. Но Он же в форме святого имени приходит в Кали-югу, и мы воспеваем святое имя, и вместе с Ним постоянно пребываем.

#00:44:02#

Садху Прия Прабху. Да, вы правы. Надо понимать, что на первых этапах мы более радостно, с большим интересом воспеваем. Со временем мы насыщаемся, и интерес к воспеванию исчерпывается.

#00:45:17#

[Святое] имя — это инкарнация Господа, и, соответственно, Его имя — это [сам] Господь, который отходит назад и говорит: «Хорошо, теперь давай, воспевай [святое имя], чтобы достичь Меня». Мы говорим о сознательном живом взаимодействии здесь. Мы можем производить одни и те же действия, в какой-то момент мы чувствуем какую-то связь. [Мы] можем то же самое делать, но связи не чувствовать. Конечно, мы говорим о том, что преданные имеют вечные взаимоотношения с Господом. Здесь говорится о том, что живому существу, чтобы продолжать, чтобы совершать какой-то прогресс, нужно ощутить некую нехватку, [духовный] голод. Господь отходит назад, чтобы возбудить в нас эту потребность, здоровую потребность и желание идти дальше, глубже.

#00:47:16#

Точно так же было у нас с Гурудевом. Какое-то время мы находимся рядом с ним, а потом он говорит: «Давай, езжай в такую-то страну, попробуй оттуда обращаться ко мне и поддерживать отношения издалека, и посмотрим». Таким образом вы духовно растете. Так происходит этот процесс, так он работает. Также есть очень интересное объяснение в «Брахма-самхите» о том, что есть два пути так называемого духовного прогресса. Один называется крипа-сиддхи. Крипа означает «милость». А второй процесс называют садхана. Первый путь можно описать таким образом: по божественной воле любящая рука спускается с небес, захватывает тебя, уносит с собой, и все решено. А второй процесс называется садханой, когда вы преодолеваете [духовный путь сами], пытаетесь, преодолеваете, проходите, разбиваетесь, опять восстанавливаетесь, и наконец-то [достигаете цели]. Мы привыкли шутить между собой, что очень многие преданные просто сидят и ждут той самой магической руки, которая явится, схватит и унесет. Они просто сидят, глядя в полглаза в небеса, и ждут: «Сегодня это обязательно должно произойти».

#00:50:16#

Бхактивинод Тхакур в этом произведении [комментарии к «Брахма-самхите»] описывает, что такое очень редко бывает, когда рука [Бога] является и забирает. Лучше мы будем продолжать нашу ежедневную практику. А если это произойдет — здорово. Нам надо помнить, что все возможно, абсолютно все возможно, Господь может сделать все что угодно в любой момент времени, Он ничем не ограничен в Своих возможностях.

[Обрывается скотч, край гирлянды на стене у изображения Ачарьи Махараджа падает.]

Преданные. Джай Гурудев!

Анукришна Диди. Но возможности скотча не безграничны. [Приклеивает гирлянду на место.]

#00:51:35#

Садху Прия Прабху. Вы знаете о таком методе — нети-нети. Это отвержение, когда [мы] разбираем порядок вещей, и когда мы сомневаемся — отвергаем [заведомо материальное]. Так вот этот частный случай — это как раз не Бог, можете не сомневаться, это скотч, это не Господь. Если рассмотреть эту ситуацию с такой перспективы, что этот скотч — служитель Господа, он пытается выполнять какое-то служение, но он далеко не совершенен.

#00:52:30#

Как раз природа преданных [такова], они рассказывают тебе об истинной природе Господа. И если мы разбираем [услышанное] по принципу нети-нети, исключаем те или иные обстоятельства, то мы можем пробраться к истине. Не работает [это] таким образом, что вот Господь, а отдельно от Него Его качества, Его окружение, и: «Вообще я хочу обрести такие личные отношения с Господом, несмотря на Его спутников и какие-то там взаимоотношения». Мы неправильно понимаем порядок [вещей]. Господь ощущает неимоверную признательность и пристрастен к Своим вечным спутникам. Мы должны следовать такому примеру, потому что даже в «Гите» Господь говорит: «Если Я не буду подавать пример, то как люди будут следовать чему-то?»[2] На самом деле в «Гите» очень много тонких подсказок. Господь говорит: «Я показываю, Я освещаю этот путь, Я показываю пример».

#00:54:41#

Он также указывает, что Его преданные настолько дороги Ему. Можно попробовать попытаться жить в мире, где преданные становятся очень дорогими нам, и тогда мы будем ближе к Нему. А если мы не ощущаем так, то так или иначе мы будем удалены от Него. Представляете, Господь всех, многие-многие, многочисленные души, преданные Господа, и нам очень трудно ужиться с мыслью: «Как же это так — такое разнообразие, такое количество, и все они принадлежат Ему?!» Потому что природа ума такова: «Мне нравятся эти люди, но не нравятся те».

#00:56:37#

Лекарство — совместное воспевание имени Господа, когда натуральным образом гармонизируются все взаимоотношения и различие людей между собой. Это происходит естественным образом — те будут привлечены другими. И поверьте, иметь любящие и заботливые чувства к кому-то [созидательно], они вас не убьют, такие чувства. Это не значит, что вы должны положить на алтарь, на амбразуру всю вашу жизнь для этого человека. Очень много живых существ в этом мире, которые видели Говинду Махараджа буквально несколько минут, минуту, пять минут, десять, полчаса. И он дал им эту любовь и заботу. Он разворачивался к нам и говорил: «Какие проблемы? Вот, посмотрите, просто даешь любовь и заботу, и никаких проблем, все счастливы». Но, конечно, наше эго совсем не согласно с таким процессом. Потихонечку, если мы будем пытаться, шаг за шагом этот процесс будет становиться все легче и легче — говорить о других хорошо, отмечать позитивное в ситуациях, выводить все на более мирный и радостный уровень.

#00:59:04#

ка̄ма эш̣а кродха эш̣а,
раджогун̣а-самудбхавах̣
маха̄-ш́ано маха̄-па̄пма̄,
виддхй энам иха ваирин̣ам[3]

Эту шлоку из Бхагавад-гиты мы упоминали сегодня утром. Там говорится о шести пороках живого существа: жадность, ненависть... Мы очень много поем песен, в этих песнях заключены невероятные секреты. Есть одна замечательная маленькая песня, которую Гурудев решил петь каждый день. Это песня Бхактивинода Тхакура, Гурудев взял самые важные шлоки.

#01:00:24#

охе! ваиш̣н̣ава т̣ха̄кура дайа̄ра са̄гара
           э да̄се карун̣а̄ кари’…

Вот эта песня. В этой песне говорится о неких шести [побуждениях, изъянах, качествах]. Там говорится о том, что вы обращаетесь, умоляете вайшнава: «Пожалуйста, помоги мне преодолеть, очиститься от этих недостатков, плохих качеств». Об этих шести качествах говорится и в Бхагавад-гите. Это пристрастие, ненасытность, злоба, жадность, зависимость — все это некие этапы, через которые проходит живое существо[4]. Первое — это кама, непреодолимое страстное, похотливое желание к обладанию чем-либо; похоть, [жажда] наслаждения чувств[5]. Вы хотите насладить свои чувства, очень сильно желаете [этого], и когда этого не происходит, рождается ярость, неудовлетворенность, злость.

#01:02:46#

Посредством того, что у нас рождается множество желаний, которые мы хотим насытить, получается так, что мы культивируем в себе такую жадность. Мы хотим очень много всего, мы начинаем обрастать этими желаниями. Таким образом мы становимся очень жадными ко всему, мы хотим и то, и это.

#01:03:12#

…виддхй энам иха ваирин̣ам

В Бхагавад-гите Господь произносит этот стих. Там виддхи означает разумность. И там говорится о том, что наш уровень разума в этих ситуациях [очень низок], [мы] погружаемся в полный мрак, [наш разум] затмевается до абсолютного помрачнения. О природе этих эффектов [чувств] говорится, что чем больше вы даете им волю, тем более ненасытными они становятся. Тенденция такова, что это не закончится никогда, никогда не будет достаточно[6]. Нет конца всем этим тенденциям, когда я хочу насыщать свои материалистичные желания, когда появляется жадность, нашей алчности и злости нет предела, нет конца, мы в нее погружаемся, и это становится бесконечным путем вниз. И там [в этом стихе] упоминается такое качество, как маха, то есть неимоверно мощная потенциально тенденция, желание насыщения. С этим не справиться, это очень громоздко.

#01:05:46#

Но, вы знаете, это не самое тяжелое в этой песне, вторая часть еще более глубокая и тяжелая. Ничему другому нет больше места, это захватывает всю сферу [жизни человека], это неумолимость. Мы видим это в объективном мире, в материальном мире, что человек, который хочет насытить свои чувства, готов разрушить все, он готов на все, чтобы удовлетворить [свои желания]. В одном из стихов Господь подводит итог о мире, в котором мы живем. Этот мир полон живых существ, и эти живые существа желают, изъявляют волю и чувствуют. Процесс мышления, чувствования и волеизъявления.

#01:07:53#

Эта часть, которая желает в нас, — это проекция на то, что мы имеем в этом материальном мире. Это как раз и есть источник той самой камы, непреодолимой похоти, страстного желания обладать, которое проявляется в материальном мире через чувства. Это называется на санскрите лобха. Это то, о чем мы поем каждый вечер.

#01:08:31#

джа̄хн̣авӣ-тат̣а-ване джагамана-лобха̄…

Об этом писал Бхактивинод Тхакур, говоря о природе послания Махапрабху. Природа Господа, процесса раздачи Его киртана возбуждает в живых существах ту самую лобху, они все заинтересованы в том, что Он раздает. Это высокое видение Бхактивинода Тхакура. Он говорит о том, что эта жадность по чему-то духовному — очень хорошее качество. Это может помочь нам идти в правильном направлении.

#01:10:37#

Получается такой парадокс, что живое существо заключено в такую систему, где оно изъявляет волю, а потом все это отражается в материальном мире посредством взаимодействия: оно постоянно желает, оно разочаровывается, не насыщается, оно жадничает, постоянно варится в этом процессе разных чувств. И в то же время парадокс в том, что оно не может насытиться посредством этих чувств, оно готово на все, чтобы вырваться из этой тюрьмы, из этого состояния. Оно привлечено, оно устремлено к поиску этого всего, но в то же время оно хочет оторваться от этого всего. Это и есть материальная природа. Это все, о чем новости каждый вечер. Эти новости о том, что живые существа борются друг с другом и убивают друг друга, и все ради того, чтобы насытить какие-то свои интересы, кинуть все это в жертвенный огонь своих пристрастий. Также это очень созвучно с уроками Ямараджа, бога смерти, когда он встретил царя Юдхиштхиру и Пандавов, это описано в «Махабхарате». Вся эта история — некая поучительная игра.

#01:12:48#

Это игра, которая проявилась, чтобы осветить определенные истины для этого мира. Так случилось, что Ямарадж лишил сознания четырех из Пандавов и оставил одного Юдхиштхиру, и обратился к нему с такими словами: «Ты знаешь, я их всех убил, но если ты хочешь вернуть их к жизни, ты должен ответить на определенные вопросы». И так случилось, что Ямарадж явился в образе птицы. Представляете ситуацию, что четверо братьев Пандавов лежат без сознания, вроде бы мертвые, а говорящая птица обращается к Юдхиштхире, и Юдхиштхира думает, что ситуация очень странная. И она говорит: «Ответь-ка мне на вопросы». Когда птица начинает задавать свои странные вопросы, Юдхиштхира думает: «Что-то ситуация странная. Наверное, есть определенные ответы для этой птицы». Это были четыре основных вопроса, которые он [Ямарадж] задал.

#01:14:44#

И первым был вопрос — что самое удивительное в этом мире? Очень много в этом мире удивительных вещей. Юдхиштхира думал очень долго, он перебирал все варианты, чтобы ответить правильно. Юдхиштхира ответил: «Ты знаешь, удивительно то, что все живые существа живут в этом мире, окруженные смертью, но в то же время они не верят в нее». Случается так, что наши родители могут умереть, кто-то из наших друзей умирает, мы видели, как наши домашние животные умирают, растения умирают. Мы окружены процессом умирания, смертью. И никто не хочет задаться вопросом: «А что же случится, когда я умру?»

#01:16:37#

Мало кто пытается предпринять какие-то шаги, чтобы осознать, как это преодолеть, и что вообще делать. Все откладывают это на потом: «Когда-нибудь потом разберусь». А духовная жизнь подразумевает: «А давайте-ка разберемся с [этой] проблемой прямо сейчас». Из Бхагавад-гиты мы знаем, что живое существо сменяет тела, как одежду, и это происходит постоянно[7]. Как только одежда становится ветхой, живое существо надевает новую, и все продолжается. Как же нам прийти к такому осознанию, что, действительно, процесс смерти — это «переодевание»? Как же это сделать? Это очень значительный вопрос. Все зависит от нашего положения, где мы, в каком обществе находимся, как видим мир.

#01:18:54#

Если вы отождествляете себя с умом, отождествляете себя с телом, то вы пройдете сквозь сложные тоннели во время смерти. И это тоже описано Шрилой Гурудевом. Гурудев описывает, что душа вырывается из тела, и первое, что она пытается сделать — влезть в него обратно. Она пытается сделать это снова и снова: «Это же мое тело», она «ныряет» туда снова и снова. Душа наблюдает тело со стороны, она видит всех близких, всех друзей вокруг. Потихоньку все они уходят от тела, покидают его. И душа думает: «Куда же вы? Подождите!» Она чувствует такую обиду: «Ага! Вы, наверное, никогда не были настоящими моими друзьями, вы никогда меня не любили по-настоящему». Когда она приходит к такому полному разочарованию, что никаких уже шансов нет, надежда утрачена, тогда она посредством тонкого тела обретает новое рождение.

#01:20:58#

Бхактивинод Тхакур написал об этом очень много. Жизнь Бхактивинода Тхакура была достаточно насыщенной в социальном смысле. Он был отцом восьми детей, он был мировым судьей, и он был вовлечен во множество социальных процессов. На склоне лет он писал: «Боже мой, я растратил свою жизнь попусту! Как же так случилось?» Он писал это для нас. Потому что он знал, что мы будем идентифицировать это с собой, будем вживаться в то, что он описывает. И наша преданность будет возрастать посредством этих переживаний. Это очень забавное описание. Когда вы приходите в этот мир, вы плачете, а все остальные улыбаются. Когда вы уходите из этого мира, вам хочется улыбаться, а все остальные плачут. Как же улыбаться, зная все эти процессы?

#01:23:04#

Мы можем подытожить эту беседу таким образом, что живое существо, если оно имеет связь с Гуру, со святым именем Господа, с преданными, то тут не о чем беспокоиться — в плане того, как подходить к вопросам смерти. Вчера я подмечал эту шлоку — джанме джанме прабху сеи — «из рождения в рождение ты мой Гуру»[8]. Он [духовный учитель] с нами находится постоянно, он с нами в момент смерти, он с нами на протяжении всей жизни. Наш Гурудев — наш поводырь, он всегда с нами, он всегда заботится о нас. И вообще, по сути, инициация, этот первый шаг, что это такое? Это означает, что вы принимаете прибежище, вы доверяетесь, вы верите, вручаете себя своему духовному поводырю. Вы принимаете тот факт, что Гурудев — за пределами материального плана [бытия], что есть некое существование, которое отлично от этого объективного мира.

#01:25:21#

Он не принадлежит миру, которому принадлежат ограниченные живые существа. Гурудев сам выбирает день и время, когда он покинет этот мир. И это чрезвычайно уникальный момент. Гурудев сам выбрал время ухода. Кто-то из нас здесь может сказать, когда он уйдет? Качества таких индивидуальностей, что он приходит сюда с определенным заданием, он его выполняет, и когда он завершает его, он просто «снимает» это тело, как одежду, и говорит: «Все, моя миссия закончена, я иду к следующей». Мы знаем, что Гурудев — капитан живых существ, кормчий. Пример с самолетом. Капитан — наш гуру, он знает, как устроен самолет, он знает, как им управлять, он знает, как его сажать, как взлетать на нем, то есть он знает абсолютно все.

Переводчик: Анукришна Деви Даси
Транскрипцию выполнил: Ачьюта Кришна Дас
Редактор: Традиш Дас


1 ↑  Йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇, тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ / йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни, са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣ — «То, что ночь для людей, склонных к чувственным наслаждениям, то день для йога, владеющего собой. То, что день для живых существ, пребывающих в иллюзии, то — ночь для мудреца, обладающего духовным восприятием реальности» (Бхагавад-гита, 2.69).

2 ↑  Так, в Бхагавад-гите (3.23) Господь Кришна говорит: йади хй ахам̇ на вартейам̇, джа̄ту карман̣й атандритах̣ / мама вартма̄нувартанте, мануш̣йа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣ — «Партха! Если когда-нибудь Я уклонюсь от Своей деятельности, то все люди, следуя Моему примеру, также откажутся от выполнения предписанных обязанностей». И далее: утсӣдейур име лока̄, на курйа̄м̇ карма чед ахам / сан̇карасйа ча карта̄ сйа̄м, упаханйа̄м има̄х̣ праджа̄х̣ — «Если Я перестану исполнять Свой долг, то обитатели всех миров погибнут, также отказавшись от своих обязанностей. Так Я стану ответственен за их деградацию, вызванную появлением на свет неблагочестивого потомства» (Бхагавад-гита, 3.24).

3 ↑  Шри Кришна сказал: «Арджуна, это вожделение и гнев — порождения гуны страсти. Ненасытные, склоняющие ко всякому греху, они — величайшие враги этого мира» (Бхагавад-гита, 3.37).

4 ↑  Шри Кришна говорит Арджуне: дамбхо дарпо ’бхима̄наш́ ча, кродхах̣ па̄руш̣йам эва ча / аджн̃а̄нам̇ ча̄бхиджа̄тасйа, па̄ртха сампадам а̄сурӣм — «Партха! Лживость, высокомерие, самомнение, гневливость, бессердечность и невежество — это качества людей демонической природы» (Бхагавад-гита, 16.4).

Более подробное описание качеств и жизни неблагочестивых личностей, демонов, см. стихи 7–21 шестнадцатой главы Бхагавад-гиты.

5 ↑  Асатйам апратиш̣т̣хам̇ те, джагад а̄хур анӣш́варам / апараспара-самбхӯтам̇, ким анйат ка̄ма-хетукам — «Демоны утверждают, что окружающий нас мир иллюзорен и относителен, в нем нельзя обнаружить присутствие Творца. Они утверждают, что он возник сам по себе, а единственный смысл жизни — наслаждение чувств» (Бхагавад-гита, 16.8).

6 ↑  В Бхагавад-гите (3.39) сказано: а̄вр̣там̇ джн̃а̄нам этена, джн̃а̄нино нитйа-ваирин̣а̄ / ка̄ма-рӯпен̣а каунтейа, душ̣пӯрен̣а̄налена ча — «Сын Кунти, знай же, что вожделение — величайший враг стремящихся к самопознанию. Оно поглощает живое существо, подобно ненасытному пламени, которое невозможно потушить подливанием масла».

7 ↑  Ва̄са̄м̇си джӣрн̣а̄ни йатха̄ виха̄йа, нава̄ни гр̣хн̣а̄ти наро ’пара̄н̣и / татха̄ ш́арӣра̄н̣и виха̄йа джӣрн̣а̄нй, анйа̄ни сам̇йа̄ти нава̄ни дехӣ — «Как человек облачается в новые одежды, сбросив изношенные, так и душа воплощается в другом теле, оставив старое и утратившее силу» (Бхагавад-гита, 2.22).

8 ↑  Чакш̣у-да̄на дила̄ джеи, джанме джанме прабху сеи, дивйа-джн̃а̄на хр̣де прока̄ш́ито / према-бхакти джа̄ха̄ хоите, авидйа̄ вина̄ш́а джа̄те, веде га̄йа джа̄̐ха̄ра чарито — «Ты — мой господин из жизни в жизнь, тот, кто одарил меня трансцендентным ви́дением. По твоей милости в моем сердце проявилось божественное знание, дарующее преданность и любовь и побеждающее невежество. Ведические писания воспевают твои качества» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Шри Гуру-вайшнава Махатмья-гити», стих 3).




←  «Сваруподбодхана. Пробуждение истинного я». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж | “Svarupodbodhana. Awakening the True Self.” Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj ·• Архив новостей •· «Шри Чайтанья-чаритамрита». Ади-лила, глава 13. Шрипад Б. Ш. Вайшнав Махарадж | Шруташрава Прабху. 19 декабря 2002 года | Москва, Автозаводская  →


Краткое содержание лекции



Russian

Садху Прия Прабху

Как жить без вдохновения?

(7 октября 2010 года. Харьков, Украина. Фестиваль Тавале)


Преданный. У меня вопрос такой. Как жить без вдохновения? Чем заниматься?

Садху Прия Прабху. Только один путь, только одна возможность жить без вдохновения — это помнить, что когда-то придет такое время, когда будет вдохновение. Жить без вдохновения — это ненормальное состояние живого существа. Вы можете называть это как угодно, это можно назвать депрессией, это, можно сказать, отсутствие вдохновения, разочарование, расстройство. Но, так или иначе, это ненормальное состояние. Если мы начнем рассуждать, что же это такое, какова природа этого явления, то мы поймем, что это все относится к нашей ментальной системе. Соответственно, если вы живете в своем уме, отождествляя себя исключительно с умом, то вы и получаете такие места пребывания в депрессии.

#00:02:40#

Но надо понимать, что душа совершенно отлична от всех этих вещей. Она всегда ощущает, чувствует некий светящийся аспект. Духовная сфера, энергия — это живое сознание, она жива, динамична, действенна. Депрессия приходит из-за такого недоразумения, когда живое существо пытается найти ту самую динамику жизни и сознания в чем-то материальном, в чем-то мертвом. И, соответственно, не может найти, потому что там этого нет в принципе. Вы ищете там и сям и не находите, пытаетесь что-то новое найти, там тоже разочаровываетесь, и так происходит постоянно — из-за этого приходит очень глубокое разочарование и печаль. Вы понимаете где-то в глубине [себя], что вы что-то ищете, но вы не можете понять, что [именно] и где это найти.

#00:04:40#

Для тех, кто практикуют, пытаются, для них важно в такие моменты разочарования усиливать связи с чем-то возвышенным, с преданными. Очень много путей делать это. Первый, который попадается, — это взаимодействовать, быть в связи с теми, кто духовно жив. Очень быстро вы почувствуете, как ваше собственное вдохновение пробудится и будет расцветать. Конечно, на все нужно смотреть в перспективе. Материальное существование заключается в том, что мы вкладываем что-то неимоверно огромное во что-то мелкое, не имеющее значения. Как говорил Гурудев, есть такое понятие — аханкара. Его переводят как «эго». Но надо понимать, что это не просто наше маленькое личное эго, это вообще весь этот мир, материальное существование и представление.

#00:07:04#

Мир — это все, что обуславливает меня, все, что мы связываем с собой. То есть «моя машина», «мой дом», «моя собака», «[моя] жена». Наш субъективный мир, в который мы вкладываем себя и с которым отождествляем себя. И то же самое происходит с моей депрессией. Мы говорим о некоей маленькой частичке огромной, намного большей, реальности. В чем прелесть такого образа жизни, который я веду? Ты, допустим, едешь с места на место, меняешь атмосферу, видишь других людей, и ты меняешь натуральным образом перспективу взгляда на какие-то вещи, ты меняешь ракурс видения, это натуральным образом происходит. Что касается каких-то ментальных, умственных вещей и эффектов, то случается так, что нам стоит просто поменять место пребывания, мы куда-то перемещаемся, и наша ментальная, умственная сфера тоже меняет свою окраску. На самом деле суть в том, что нам нужно найти очень четкий способ организовывать себя.

#00:09:18#

Естественно, что каждый из нас индивидуален, и, соответственно, наши проблемы и препятствия выражаются по-разному, потому что у нас разное положение, разная карма. Мы сами все разные, индивидуальные. И мы должны найти свой собственный метод [обретения вдохновения]. Самым разумным будет, когда вы в таком состоянии без вдохновения, в депрессии, — найти человека, который уже преодолел такое препятствие, который так же был в депрессии, столкнулся с такими же трудностями, но нашел выход из такого положения. Хорошо бы с ним пообщаться. В процессе общения вы найдете тот путь, который будет работать для вас. И вы сможете приберечь эти вещи, держать их на виду, чтобы в случае чего применить их. Это словно «ментальное страхование». На случай, если что-то случается с вашим умом, у вас уже есть некий способ. Вы едете на берег какого-то водоема или идете в лес, обращаетесь к чему-то, что сможет вам помочь перестроиться.

#00:11:44#

Дело в том, что наш духовный путь должен быть практичен, потому что в противном случае не будет никакой пользы от того, что мы прослушали множество лекций, знаем множество каких-то концепций, но не можем их применить, они непрактичны для нас. Мы слушаем много лекций, мы знакомимся с этими знаниями для того, чтобы извлечь из этого вещи, которые нам смогут помогать. Посредством этих знаний нам открывается природа вещей. Нам интересно, как устроен наш ум, нам интересно, как устроена наша ментальная система, и мы получаем ответы. И когда вы постигаете эти знания о том, где это находится, как это функционирует, чем живет, то, осознав это, вы сможете применить это на практике и преодолеть.

#00:13:32#

Веды говорят, что каждая живая частица сознания имеет свою отдельную уникальную природу, свои уникальные качества. И, знакомясь с этой индивидуальностью, такой как, к примеру, ум, мы начинаем узнавать о том, как он функционирует, какова его природа. И, постигая это, мы узнаем, как иметь с ним дело. К примеру, если кто-то спит, вы же не пойдете к нему в гости в четыре часа утра и не будете его будить. Вы этого не сделаете, потому что вы знаете, как обстоят дела. Соответственно и здесь точно так же. В чем «пища» ума, чем он «питается» у большинства людей? Это то, что приходит через чувства. Ум «кормится» посредством чувств. Это то, что приходит с запахами, со звуками, с визуальным рядом, — все это «вкушает» ум.

#00:15:32#

В сознании Кришны у нас есть определенная система, в которой мы насыщаем наши чувства и через них ум какими-то определенными вещами. Здесь мы пытаемся «кормить» наш слух разговорами о Господе, мантрами, воспеванием святых имен. Постепенно эти вещи, проходя сквозь слух, достигают ума и начинают его преобразовывать. Таким образом это работает. У каждого чувства есть надлежащая «еда» в сознании Кришны. Мы ощущаем запах цветов, это проходит сквозь наши чувства и доходит до нашей ментальной системы. И то же самое с нашими вкусовыми ощущениями, вообще связанными с языком. Мы повторяем святые имена, а также почитаем прасад, и все это достигает умственно-ментальной сферы и там ее насыщает таким образом.

#00:18:08#

То, что мы слышали в самом начале — [ту] информацию, которую мы получаем для начинающих, о том, что посредством мантры, [благодаря] воспеванию, соприкосновению с именем Господа наш ум очищается. Посредством этого чувства насыщается ум, и он со временем очищается. Шрила Говинда Махарадж не раз говорил о том, что наш ум должен быть скован определенными вещами, которые связаны с сознанием Кришны. Есть различные качества, эта разница — в качествах. Сегодня утром мы говорили о том, что понятия «хорошо» и «плохо» являются заблуждением, иллюзией, которой в принципе не существует. Реальность — это бесконечная череда разных уровней, это постоянная градация. Наша цель не достичь какой-то финальной, конечной точки. Никогда не происходит так, что я достиг этого — все, это есть у меня.

#00:20:24#

Часть нашей природы, индивидуальности — нескончаемый поиск, это потребность в бесконечном, постоянном интенсивном поиске. Ищем мы как раз сладость. И когда мы находим что-то вкусное, сладкое, то что-то низкое натуральным образом становится для нас непривлекательным, и мы стараемся искать что-то еще дальше. Мы знаем, что в сознании Кришны принято все воспринимать как индивидуальность, но Господь говорит, что вот эта сладость как океан. Живое существо ныряет, плавает, барахтается в нем, постоянно пребывает в нем. Есть очень примечательная беседа со Шрилой Шридхаром Махараджем. Один преданный пришел к Шриле Шридхару Махараджу и обратился с таким посланием: «Вы знаете, я читаю джапу, но я чувствую, что все это механический процесс». Шрила Шридхар Махарадж не мог понять: «Механический? Как это может быть механическим [процессом]?!»

#00:22:45#

Просто в связи с тем, что Шридхар Махарадж был настолько связан с реальностью, был настолько погружен в нее, он в принципе не мог представить, как можно связать что-то механическое с этой живой реальностью. Он не понимал, как это может быть механическим. Такова природа, что для живых существ, которые находятся в этом материальном, объективном мире, для них нечто духовное не имеет смысла и сути, они не понимают, что это. Как можно достичь того, что неощутимо и неосязаемо? И наоборот, для тех, кто живет в духовной сфере, не представляется возможным понять, что такое в принципе материальная жизнь, что это вообще такое[1].

#00:24:09#

Есть прекрасная песня на бенгали «Аватара сара». Это, естественно, песня о Махапрабху. Этот преданный прославляет Господа, он говорит о том, что все это так прекрасно и замечательно, но в то же время он себя корит и говорит: «Ты такой привлекательный, но я все равно привлечен чем-то материальным, я хочу убежать куда-то в другую сферу». Он сожалеет о таком порядке вещей: вот прекрасное, но мы привлечены чем-то другим. Есть такая замечательная строка в этой песне, [где] этот преданный описывает свои переживания: «Я хватаю какой-то кусок деревяшки, какую-то корягу, думая, что это вкусная сладкая конфета, начинаю ее облизывать, сосать, но это не насыщает меня». Это мир, где мы живем. Мы пытаемся обрести вкус сладкой конфеты в куске бревна.

#00:26:49#

Сюда же можно отнести концепции о том, что «я механически что-то выполняю», «у меня нет вдохновения», «это неестественно для меня», — все это отдаленные концепции. В этой лекции Шрила Шридхар Махарадж продолжает о том, какие взаимосвязи есть у души, как это обрести. Это описано Вишванатхом Чакраварти. Он был последователем Нароттама Даса Тхакура, был одним из ачарьев в его линии. Он жил во Вриндаване после времен, когда там жили шесть госвами. И он явил, написал очень много книг. Он написал комментарии ко всем основным писаниям, которым мы следуем. Также он написал книгу «Мадхурья-кадамбини», чрезвычайно интересная книга.

#00:28:45#

В ней описаны уровни развития преданности. Вчера кто-то спрашивал о том, как же ты можешь определить, прогрессируешь ты или нет. И это один из путей. Первый уровень [духовного прогресса], первый этап называется утсаха-майи. Это как фестиваль, когда только попал в сознание Кришны, и все просто замечательно, все бьет ключом на этом фестивале, радостный фестиваль. Все прекрасно, преданные замечательные, прасад просто невероятный, а воспевать мантру — просто лучше не придумаешь. Таким образом, это мощное благословение от Господа. Это нельзя назвать подлинным [духовным] вкусом, но некая [подлинная] субстанция есть в этом, которая дает тебе себя почувствовать. Таким образом, ты [теперь] не сможешь вернуться в этот материальный мир, потому что больше тебя ничего не насытит. Тебя «прикормили» этим вкусом, и дальше все остальное не будет идти ни в какое сравнение с этим.

#00:30:53#

Вы продолжаете [практиковать] в таком вдохновенном настроении какое-то время. Со временем это сворачивается. И вы переходите к следующему этапу, который называется гхана-тарала. Состояние депрессии. Не вдохновенное [состояние]. Господь одарил тебя, и со временем Он отходит в сторону и [как бы] говорит: «Ну хорошо, теперь покажи Мне, насколько ты готов, что ты можешь предпринять. Мы же согласны, что у тебя есть что-то, что несравнимо, чему ты не найдешь сравнения в этом мире. Ты почувствовал это, ты согласен? А теперь время показать, как ты можешь жить ради Меня, оставив позади все свои личные представления и личные интересы. Как ты можешь это сделать? Покажи».

#00:33:17#

Все вещи, которые мы всю жизнь привыкли насыщать [своей энергией и вниманием], с которыми привыкли иметь дело, мы их оставляем позади и отходим от них потихонечку. Как наши друзья, с которыми мы общаемся, а потом как-то уже без интереса с ними взаимодействуем. И они говорят: «Эй, не покидай нас. Как же мы?» Они начинают чувствовать нехватку взаимосвязи. И вы берете и несете все эти прекрасные вещи, которые вас вдохновили, своему уму, и он говорит: «Извини, это не очень-то вкусно». Мы проходим сквозь этап, где облака такие серые. Но надо понимать, что это не происходит бесконечно. Мы пройдем этот этап тоже. И придем к следующему этапу — таранга-рангини. Санскрит чрезвычайно поэтический язык, это неописуемо, у нас нет представления о том, насколько он поэтичен. Таранга означает «волна», рангини означает «играть». [Таранга-рангини — это буквально] «резвиться в волнах».

#00:35:24#

Мы должны преодолевать некие материальные волны играючи, чтобы найти наш духовный поток. Мы преодолеваем какие-то материальные препятствия в поисках духовного. Вчера мы говорили о том, что для живых существ, которые начинают [духовно] пробуждаться, эта индивидуальность [Маха-майя], которая олицетворяет иллюзорную энергию, начинает обретать интерес к этим живым существам, она начинает ими интересоваться. Из таких книг, как «Брахма-самхита», мы можем понять очень четко, какова ее позиция. Она вайшнави, то есть она служительница Господа. Ее служение заключается в том, чтобы души, которые эгоистичны, которые имеют такие [материалистичные] тенденции, увести их от чего-то духовного.

#00:37:39#

И когда начинается этап трансформации живого существа из потребителя и эгоиста в дарителя, который переходит в состояние служения, отдавания, то эта персоналия, эта индивидуальность, Маха-майя Деви, обращает внимание [на эту преображающуюся духовно душу]. Она говорит: «Ага, ты пробуждаешься. Ну хорошо, посмотрим, насколько твои мотивы чисты». И, как уже неоднократно говорилось, во всем есть градация, и в этом [преображении души] точно так же: насколько вы преданы [Господу]? На 10%, на 20, 30, 80%? А она говорит про чистые 100%. Такая борьба будет продолжаться до того момента, пока вы не достигнете этих ста процентов. 80% преданности не стерпят в духовном мире. Мы не говорим о таком порядке вещей, как: «Я отдаю что-то Господу и что-то для себя приберегаю».

#00:39:23#

Шрила Шридхар Махарадж описывал такой процесс, как бизнес с Господом: «Я Тебе дам что-то, Ты мне дашь что-то» — такой обмен на уровне бизнеса. Большинство живых существ начинают свои взаимоотношения с Господом именно с такой позиции, с такого уровня восприятия. Мы должны перейти на такой уровень, где мы будем отдавать себя по любви, потому что влюблены, а не в связи с какой-то торговлей. Господь всегда будет такую вакансию иметь открытой, такая вакансия всегда будет открыта для Господа. Поэтому Он помогает нам непрямыми методами. Потому что, если Он будет помогать нам в открытую, то это пресечет природное стремление к любви, это будет уже некое насилие. Весь мир задается вопросом, все хотят спросить: «Где же Господь?» А Он позади. Потому что Он всегда позади, в тени, потому что если Он проявит Себя, если Его существование станет для тебя очевидным, то это будет неким принуждением, ты разобьешься о факт того, что Он есть. И это совсем не то, что ты ищешь Его с любовью и стремишься к Нему, потому что у тебя другие мотивы.

#00:42:12#

Такой порядок вещей — это большое благословение Господа. Он никогда нас не насилует, Он никогда нас не принуждает ни к чему. Он оставляет нас в руках Майи на бесконечное время. Она заботится о том, как и что происходит. В какой-то момент она оставит нас в покое, она скажет: «Ты чист, пожалуйста, проходи». Все ненужные вещи натуральным образом рассеются.

#00:42:59#

Преданный. Но Он же, Господь, присутствует в форме Своего имени, в том, что нам дал Гурудев, — святом имени. Воспевая [святое имя Господа], мы же постоянно с Ним общаемся. Шридхар Махарадж и Говинда Махарадж говорят, что те, кто воспевают святое имя непрерывно, общаются с Господом. И как не ощутить эту сладость, воспевая святое имя! Какая может быть депрессия! Садху Прия рассказывал, что Господь нас оставляет и уходит. Но Он же в форме святого имени приходит в Кали-югу, и мы воспеваем святое имя, и вместе с Ним постоянно пребываем.

#00:44:02#

Садху Прия Прабху. Да, вы правы. Надо понимать, что на первых этапах мы более радостно, с большим интересом воспеваем. Со временем мы насыщаемся, и интерес к воспеванию исчерпывается.

#00:45:17#

[Святое] имя — это инкарнация Господа, и, соответственно, Его имя — это [сам] Господь, который отходит назад и говорит: «Хорошо, теперь давай, воспевай [святое имя], чтобы достичь Меня». Мы говорим о сознательном живом взаимодействии здесь. Мы можем производить одни и те же действия, в какой-то момент мы чувствуем какую-то связь. [Мы] можем то же самое делать, но связи не чувствовать. Конечно, мы говорим о том, что преданные имеют вечные взаимоотношения с Господом. Здесь говорится о том, что живому существу, чтобы продолжать, чтобы совершать какой-то прогресс, нужно ощутить некую нехватку, [духовный] голод. Господь отходит назад, чтобы возбудить в нас эту потребность, здоровую потребность и желание идти дальше, глубже.

#00:47:16#

Точно так же было у нас с Гурудевом. Какое-то время мы находимся рядом с ним, а потом он говорит: «Давай, езжай в такую-то страну, попробуй оттуда обращаться ко мне и поддерживать отношения издалека, и посмотрим». Таким образом вы духовно растете. Так происходит этот процесс, так он работает. Также есть очень интересное объяснение в «Брахма-самхите» о том, что есть два пути так называемого духовного прогресса. Один называется крипа-сиддхи. Крипа означает «милость». А второй процесс называют садхана. Первый путь можно описать таким образом: по божественной воле любящая рука спускается с небес, захватывает тебя, уносит с собой, и все решено. А второй процесс называется садханой, когда вы преодолеваете [духовный путь сами], пытаетесь, преодолеваете, проходите, разбиваетесь, опять восстанавливаетесь, и наконец-то [достигаете цели]. Мы привыкли шутить между собой, что очень многие преданные просто сидят и ждут той самой магической руки, которая явится, схватит и унесет. Они просто сидят, глядя в полглаза в небеса, и ждут: «Сегодня это обязательно должно произойти».

#00:50:16#

Бхактивинод Тхакур в этом произведении [комментарии к «Брахма-самхите»] описывает, что такое очень редко бывает, когда рука [Бога] является и забирает. Лучше мы будем продолжать нашу ежедневную практику. А если это произойдет — здорово. Нам надо помнить, что все возможно, абсолютно все возможно, Господь может сделать все что угодно в любой момент времени, Он ничем не ограничен в Своих возможностях.

[Обрывается скотч, край гирлянды на стене у изображения Ачарьи Махараджа падает.]

Преданные. Джай Гурудев!

Анукришна Диди. Но возможности скотча не безграничны. [Приклеивает гирлянду на место.]

#00:51:35#

Садху Прия Прабху. Вы знаете о таком методе — нети-нети. Это отвержение, когда [мы] разбираем порядок вещей, и когда мы сомневаемся — отвергаем [заведомо материальное]. Так вот этот частный случай — это как раз не Бог, можете не сомневаться, это скотч, это не Господь. Если рассмотреть эту ситуацию с такой перспективы, что этот скотч — служитель Господа, он пытается выполнять какое-то служение, но он далеко не совершенен.

#00:52:30#

Как раз природа преданных [такова], они рассказывают тебе об истинной природе Господа. И если мы разбираем [услышанное] по принципу нети-нети, исключаем те или иные обстоятельства, то мы можем пробраться к истине. Не работает [это] таким образом, что вот Господь, а отдельно от Него Его качества, Его окружение, и: «Вообще я хочу обрести такие личные отношения с Господом, несмотря на Его спутников и какие-то там взаимоотношения». Мы неправильно понимаем порядок [вещей]. Господь ощущает неимоверную признательность и пристрастен к Своим вечным спутникам. Мы должны следовать такому примеру, потому что даже в «Гите» Господь говорит: «Если Я не буду подавать пример, то как люди будут следовать чему-то?»[2] На самом деле в «Гите» очень много тонких подсказок. Господь говорит: «Я показываю, Я освещаю этот путь, Я показываю пример».

#00:54:41#

Он также указывает, что Его преданные настолько дороги Ему. Можно попробовать попытаться жить в мире, где преданные становятся очень дорогими нам, и тогда мы будем ближе к Нему. А если мы не ощущаем так, то так или иначе мы будем удалены от Него. Представляете, Господь всех, многие-многие, многочисленные души, преданные Господа, и нам очень трудно ужиться с мыслью: «Как же это так — такое разнообразие, такое количество, и все они принадлежат Ему?!» Потому что природа ума такова: «Мне нравятся эти люди, но не нравятся те».

#00:56:37#

Лекарство — совместное воспевание имени Господа, когда натуральным образом гармонизируются все взаимоотношения и различие людей между собой. Это происходит естественным образом — те будут привлечены другими. И поверьте, иметь любящие и заботливые чувства к кому-то [созидательно], они вас не убьют, такие чувства. Это не значит, что вы должны положить на алтарь, на амбразуру всю вашу жизнь для этого человека. Очень много живых существ в этом мире, которые видели Говинду Махараджа буквально несколько минут, минуту, пять минут, десять, полчаса. И он дал им эту любовь и заботу. Он разворачивался к нам и говорил: «Какие проблемы? Вот, посмотрите, просто даешь любовь и заботу, и никаких проблем, все счастливы». Но, конечно, наше эго совсем не согласно с таким процессом. Потихонечку, если мы будем пытаться, шаг за шагом этот процесс будет становиться все легче и легче — говорить о других хорошо, отмечать позитивное в ситуациях, выводить все на более мирный и радостный уровень.

#00:59:04#

ка̄ма эш̣а кродха эш̣а,
раджогун̣а-самудбхавах̣
маха̄-ш́ано маха̄-па̄пма̄,
виддхй энам иха ваирин̣ам[3]

Эту шлоку из Бхагавад-гиты мы упоминали сегодня утром. Там говорится о шести пороках живого существа: жадность, ненависть... Мы очень много поем песен, в этих песнях заключены невероятные секреты. Есть одна замечательная маленькая песня, которую Гурудев решил петь каждый день. Это песня Бхактивинода Тхакура, Гурудев взял самые важные шлоки.

#01:00:24#

охе! ваиш̣н̣ава т̣ха̄кура дайа̄ра са̄гара
           э да̄се карун̣а̄ кари’…

Вот эта песня. В этой песне говорится о неких шести [побуждениях, изъянах, качествах]. Там говорится о том, что вы обращаетесь, умоляете вайшнава: «Пожалуйста, помоги мне преодолеть, очиститься от этих недостатков, плохих качеств». Об этих шести качествах говорится и в Бхагавад-гите. Это пристрастие, ненасытность, злоба, жадность, зависимость — все это некие этапы, через которые проходит живое существо[4]. Первое — это кама, непреодолимое страстное, похотливое желание к обладанию чем-либо; похоть, [жажда] наслаждения чувств[5]. Вы хотите насладить свои чувства, очень сильно желаете [этого], и когда этого не происходит, рождается ярость, неудовлетворенность, злость.

#01:02:46#

Посредством того, что у нас рождается множество желаний, которые мы хотим насытить, получается так, что мы культивируем в себе такую жадность. Мы хотим очень много всего, мы начинаем обрастать этими желаниями. Таким образом мы становимся очень жадными ко всему, мы хотим и то, и это.

#01:03:12#

…виддхй энам иха ваирин̣ам

В Бхагавад-гите Господь произносит этот стих. Там виддхи означает разумность. И там говорится о том, что наш уровень разума в этих ситуациях [очень низок], [мы] погружаемся в полный мрак, [наш разум] затмевается до абсолютного помрачнения. О природе этих эффектов [чувств] говорится, что чем больше вы даете им волю, тем более ненасытными они становятся. Тенденция такова, что это не закончится никогда, никогда не будет достаточно[6]. Нет конца всем этим тенденциям, когда я хочу насыщать свои материалистичные желания, когда появляется жадность, нашей алчности и злости нет предела, нет конца, мы в нее погружаемся, и это становится бесконечным путем вниз. И там [в этом стихе] упоминается такое качество, как маха, то есть неимоверно мощная потенциально тенденция, желание насыщения. С этим не справиться, это очень громоздко.

#01:05:46#

Но, вы знаете, это не самое тяжелое в этой песне, вторая часть еще более глубокая и тяжелая. Ничему другому нет больше места, это захватывает всю сферу [жизни человека], это неумолимость. Мы видим это в объективном мире, в материальном мире, что человек, который хочет насытить свои чувства, готов разрушить все, он готов на все, чтобы удовлетворить [свои желания]. В одном из стихов Господь подводит итог о мире, в котором мы живем. Этот мир полон живых существ, и эти живые существа желают, изъявляют волю и чувствуют. Процесс мышления, чувствования и волеизъявления.

#01:07:53#

Эта часть, которая желает в нас, — это проекция на то, что мы имеем в этом материальном мире. Это как раз и есть источник той самой камы, непреодолимой похоти, страстного желания обладать, которое проявляется в материальном мире через чувства. Это называется на санскрите лобха. Это то, о чем мы поем каждый вечер.

#01:08:31#

джа̄хн̣авӣ-тат̣а-ване джагамана-лобха̄…

Об этом писал Бхактивинод Тхакур, говоря о природе послания Махапрабху. Природа Господа, процесса раздачи Его киртана возбуждает в живых существах ту самую лобху, они все заинтересованы в том, что Он раздает. Это высокое видение Бхактивинода Тхакура. Он говорит о том, что эта жадность по чему-то духовному — очень хорошее качество. Это может помочь нам идти в правильном направлении.

#01:10:37#

Получается такой парадокс, что живое существо заключено в такую систему, где оно изъявляет волю, а потом все это отражается в материальном мире посредством взаимодействия: оно постоянно желает, оно разочаровывается, не насыщается, оно жадничает, постоянно варится в этом процессе разных чувств. И в то же время парадокс в том, что оно не может насытиться посредством этих чувств, оно готово на все, чтобы вырваться из этой тюрьмы, из этого состояния. Оно привлечено, оно устремлено к поиску этого всего, но в то же время оно хочет оторваться от этого всего. Это и есть материальная природа. Это все, о чем новости каждый вечер. Эти новости о том, что живые существа борются друг с другом и убивают друг друга, и все ради того, чтобы насытить какие-то свои интересы, кинуть все это в жертвенный огонь своих пристрастий. Также это очень созвучно с уроками Ямараджа, бога смерти, когда он встретил царя Юдхиштхиру и Пандавов, это описано в «Махабхарате». Вся эта история — некая поучительная игра.

#01:12:48#

Это игра, которая проявилась, чтобы осветить определенные истины для этого мира. Так случилось, что Ямарадж лишил сознания четырех из Пандавов и оставил одного Юдхиштхиру, и обратился к нему с такими словами: «Ты знаешь, я их всех убил, но если ты хочешь вернуть их к жизни, ты должен ответить на определенные вопросы». И так случилось, что Ямарадж явился в образе птицы. Представляете ситуацию, что четверо братьев Пандавов лежат без сознания, вроде бы мертвые, а говорящая птица обращается к Юдхиштхире, и Юдхиштхира думает, что ситуация очень странная. И она говорит: «Ответь-ка мне на вопросы». Когда птица начинает задавать свои странные вопросы, Юдхиштхира думает: «Что-то ситуация странная. Наверное, есть определенные ответы для этой птицы». Это были четыре основных вопроса, которые он [Ямарадж] задал.

#01:14:44#

И первым был вопрос — что самое удивительное в этом мире? Очень много в этом мире удивительных вещей. Юдхиштхира думал очень долго, он перебирал все варианты, чтобы ответить правильно. Юдхиштхира ответил: «Ты знаешь, удивительно то, что все живые существа живут в этом мире, окруженные смертью, но в то же время они не верят в нее». Случается так, что наши родители могут умереть, кто-то из наших друзей умирает, мы видели, как наши домашние животные умирают, растения умирают. Мы окружены процессом умирания, смертью. И никто не хочет задаться вопросом: «А что же случится, когда я умру?»

#01:16:37#

Мало кто пытается предпринять какие-то шаги, чтобы осознать, как это преодолеть, и что вообще делать. Все откладывают это на потом: «Когда-нибудь потом разберусь». А духовная жизнь подразумевает: «А давайте-ка разберемся с [этой] проблемой прямо сейчас». Из Бхагавад-гиты мы знаем, что живое существо сменяет тела, как одежду, и это происходит постоянно[7]. Как только одежда становится ветхой, живое существо надевает новую, и все продолжается. Как же нам прийти к такому осознанию, что, действительно, процесс смерти — это «переодевание»? Как же это сделать? Это очень значительный вопрос. Все зависит от нашего положения, где мы, в каком обществе находимся, как видим мир.

#01:18:54#

Если вы отождествляете себя с умом, отождествляете себя с телом, то вы пройдете сквозь сложные тоннели во время смерти. И это тоже описано Шрилой Гурудевом. Гурудев описывает, что душа вырывается из тела, и первое, что она пытается сделать — влезть в него обратно. Она пытается сделать это снова и снова: «Это же мое тело», она «ныряет» туда снова и снова. Душа наблюдает тело со стороны, она видит всех близких, всех друзей вокруг. Потихоньку все они уходят от тела, покидают его. И душа думает: «Куда же вы? Подождите!» Она чувствует такую обиду: «Ага! Вы, наверное, никогда не были настоящими моими друзьями, вы никогда меня не любили по-настоящему». Когда она приходит к такому полному разочарованию, что никаких уже шансов нет, надежда утрачена, тогда она посредством тонкого тела обретает новое рождение.

#01:20:58#

Бхактивинод Тхакур написал об этом очень много. Жизнь Бхактивинода Тхакура была достаточно насыщенной в социальном смысле. Он был отцом восьми детей, он был мировым судьей, и он был вовлечен во множество социальных процессов. На склоне лет он писал: «Боже мой, я растратил свою жизнь попусту! Как же так случилось?» Он писал это для нас. Потому что он знал, что мы будем идентифицировать это с собой, будем вживаться в то, что он описывает. И наша преданность будет возрастать посредством этих переживаний. Это очень забавное описание. Когда вы приходите в этот мир, вы плачете, а все остальные улыбаются. Когда вы уходите из этого мира, вам хочется улыбаться, а все остальные плачут. Как же улыбаться, зная все эти процессы?

#01:23:04#

Мы можем подытожить эту беседу таким образом, что живое существо, если оно имеет связь с Гуру, со святым именем Господа, с преданными, то тут не о чем беспокоиться — в плане того, как подходить к вопросам смерти. Вчера я подмечал эту шлоку — джанме джанме прабху сеи — «из рождения в рождение ты мой Гуру»[8]. Он [духовный учитель] с нами находится постоянно, он с нами в момент смерти, он с нами на протяжении всей жизни. Наш Гурудев — наш поводырь, он всегда с нами, он всегда заботится о нас. И вообще, по сути, инициация, этот первый шаг, что это такое? Это означает, что вы принимаете прибежище, вы доверяетесь, вы верите, вручаете себя своему духовному поводырю. Вы принимаете тот факт, что Гурудев — за пределами материального плана [бытия], что есть некое существование, которое отлично от этого объективного мира.

#01:25:21#

Он не принадлежит миру, которому принадлежат ограниченные живые существа. Гурудев сам выбирает день и время, когда он покинет этот мир. И это чрезвычайно уникальный момент. Гурудев сам выбрал время ухода. Кто-то из нас здесь может сказать, когда он уйдет? Качества таких индивидуальностей, что он приходит сюда с определенным заданием, он его выполняет, и когда он завершает его, он просто «снимает» это тело, как одежду, и говорит: «Все, моя миссия закончена, я иду к следующей». Мы знаем, что Гурудев — капитан живых существ, кормчий. Пример с самолетом. Капитан — наш гуру, он знает, как устроен самолет, он знает, как им управлять, он знает, как его сажать, как взлетать на нем, то есть он знает абсолютно все.

Переводчик: Анукришна Деви Даси
Транскрипцию выполнил: Ачьюта Кришна Дас
Редактор: Традиш Дас


[1] Йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇, тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ / йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни, са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣ — «То, что ночь для людей, склонных к чувственным наслаждениям, то день для йога, владеющего собой. То, что день для живых существ, пребывающих в иллюзии, то — ночь для мудреца, обладающего духовным восприятием реальности» (Бхагавад-гита, 2.69).

[2] Так, в Бхагавад-гите (3.23) Господь Кришна говорит: йади хй ахам̇ на вартейам̇, джа̄ту карман̣й атандритах̣ / мама вартма̄нувартанте, мануш̣йа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣ — «Партха! Если когда-нибудь Я уклонюсь от Своей деятельности, то все люди, следуя Моему примеру, также откажутся от выполнения предписанных обязанностей». И далее: утсӣдейур име лока̄, на курйа̄м̇ карма чед ахам / сан̇карасйа ча карта̄ сйа̄м, упаханйа̄м има̄х̣ праджа̄х̣ — «Если Я перестану исполнять Свой долг, то обитатели всех миров погибнут, также отказавшись от своих обязанностей. Так Я стану ответственен за их деградацию, вызванную появлением на свет неблагочестивого потомства» (Бхагавад-гита, 3.24).

[3] Шри Кришна сказал: «Арджуна, это вожделение и гнев — порождения гуны страсти. Ненасытные, склоняющие ко всякому греху, они — величайшие враги этого мира» (Бхагавад-гита, 3.37).

[4] Шри Кришна говорит Арджуне: дамбхо дарпо ’бхима̄наш́ ча, кродхах̣ па̄руш̣йам эва ча / аджн̃а̄нам̇ ча̄бхиджа̄тасйа, па̄ртха сампадам а̄сурӣм — «Партха! Лживость, высокомерие, самомнение, гневливость, бессердечность и невежество — это качества людей демонической природы» (Бхагавад-гита, 16.4).

Более подробное описание качеств и жизни неблагочестивых личностей, демонов, см. стихи 7–21 шестнадцатой главы Бхагавад-гиты.

[5] Асатйам апратиш̣т̣хам̇ те, джагад а̄хур анӣш́варам / апараспара-самбхӯтам̇, ким анйат ка̄ма-хетукам — «Демоны утверждают, что окружающий нас мир иллюзорен и относителен, в нем нельзя обнаружить присутствие Творца. Они утверждают, что он возник сам по себе, а единственный смысл жизни — наслаждение чувств» (Бхагавад-гита, 16.8).

[6] В Бхагавад-гите (3.39) сказано: а̄вр̣там̇ джн̃а̄нам этена, джн̃а̄нино нитйа-ваирин̣а̄ / ка̄ма-рӯпен̣а каунтейа, душ̣пӯрен̣а̄налена ча — «Сын Кунти, знай же, что вожделение — величайший враг стремящихся к самопознанию. Оно поглощает живое существо, подобно ненасытному пламени, которое невозможно потушить подливанием масла».

[7] Ва̄са̄м̇си джӣрн̣а̄ни йатха̄ виха̄йа, нава̄ни гр̣хн̣а̄ти наро ’пара̄н̣и / татха̄ ш́арӣра̄н̣и виха̄йа джӣрн̣а̄нй, анйа̄ни сам̇йа̄ти нава̄ни дехӣ — «Как человек облачается в новые одежды, сбросив изношенные, так и душа воплощается в другом теле, оставив старое и утратившее силу» (Бхагавад-гита, 2.22).

[8] Чакш̣у-да̄на дила̄ джеи, джанме джанме прабху сеи, дивйа-джн̃а̄на хр̣де прока̄ш́ито / према-бхакти джа̄ха̄ хоите, авидйа̄ вина̄ш́а джа̄те, веде га̄йа джа̄̐ха̄ра чарито — «Ты — мой господин из жизни в жизнь, тот, кто одарил меня трансцендентным ви́дением. По твоей милости в моем сердце проявилось божественное знание, дарующее преданность и любовь и побеждающее невежество. Ведические писания воспевают твои качества» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Шри Гуру-вайшнава Махатмья-гити», стих 3).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | WIKI | Вьяса-пуджа
Пожертвования

Основатель-ачарья: Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Севаите-президент-ачарья: Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж
Ачарья ШЧСМ в России и странах СНГ: Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж

2003–2025 © Шри Чайтанья Сарасват Матх (при использовании материалов активная ссылка на harekrishna.ru обязательна)