«Интро». Шрила Б. С. Хришикеш Махарадж. 9 августа 2012 года. Лахта, Санкт-Петербург
«Интро». Шрила Б. С. Хришикеш Махарадж.
9 августа 2012 года. Лахта, Санкт-Петербург
Махарадж:
В первую очередь, я хочу, конечно, выразить почтение своему Гурудеву — Шриле Бхакти Сундару Говинде Дев-Госвами Махараджу, за то, что он в 2000 году принял меня в свои ученики, дал посвящение в Харинама Маха-мантру и все это время, когда он был в теле, и сейчас, он оберегал меня от различных неосторожных шагов. Потому что духовный путь, он, на самом деле, как лезвие бритвы, то есть он очень опасен. Опасность в первую очередь подстерегает нас из-за того, что мы можем пренебрежительно или оскорбительно относиться к преданным, к вайшнавам, к тем, кто нас окружает. Потому что фактически мы не знаем, кто вокруг нас находится.
Здесь, я уверен, процентов на 99, а может быть и на все 100, собрались все преданные. Потому что просто так, кого заставишь подняться рано утром, прийти на арати, поклонение Божествам, воспевать молитвы. Это не так просто, потому что мир, он огромен, на самом деле. И в этом мире люди занимаются всем, чем угодно, кроме служения.
Часто бывает, в храм приходят в Абхазии у нас разные люди, и они начинают что-то там… ну, какие-то свои идеи высказывать. Я им всегда говорю: “Ребят, вы знаете, вот мир он такой огромный, вы можете воплощать свои идеи где угодно. Зачем вы в Храм приходите? Идите, занимайтесь, что угодно можете делать. В Храме занимаются люди поклонением Господу”.
Поэтому моё первое почтение я высказываю, конечно, Ом Вишнупаде Шриле Бхакти Сундару Говинде Дев-Госвами Махараджу, который пролил на нас всех свою необъяснимую милость. Также, пользуясь случаем, я хочу выразить своё особое почтение Бхакти Судхиру Госвами Махараджу и Бхакти Бималу Авадхуту Махараджу. Это наши наставляющие Гуру в данный момент времени, следуя которым, мы идем по этому пути. И они для нас очень важны, потому что для нас в нашем положении главное — “шикша”. То есть мы можем, конечно, действовать в духовной жизни так как нам подсказывает сердце, но подчас, как показывает практика, мы можем иметь склонность путать веление сердца и веление нашего ума. Мы очень часто хотим выдать желаемое за действительное, хотя где-то там внутри голос внутренний говорит, что нужно делать что-то определенным образом, но ум, бывает, перебивает, и мы делаем не в соответствии со своим сердцем, а в соответствии со своими чувствами. И на плане духовной практики нам необходимы наши шикша Гуру. И нам очень повезло, что у нас есть Ачарья русской миссии, это Авадхут Махарадж, и Ачарья и шикша Гуру всей миссии — это Бхакти Судхир Госвами Махарадж. Следуя им мы…мы без них фактически, никто.
Я даже, на самом деле, не знаю, почему они решили посвятить меня в санньясу. Но я подозреваю, что это определённое стечение обстоятельств. Что когда-то, в какой-то момент времени, я, наверное, искренне Господа попросил: “Господь, дай мне возможность по-настоящему предаться Тебе”. И теперь вот это последствие этого желания. Но, так или иначе, эта милость была пролита, я еще не могу ее в полной мере осознать. Хотя я чувствую, что мне дали что-то такое огромное, необъятное. Я не знаю, способен ли я это вместить.
Я сегодня утром проснулся вот с этой мыслью, и мне вспомнился такой, не помню, какой-то дурацкий фильм, но там в этом фильме был такой момент. Там корабль взорвался, и люди тонут, и за мину зацепилась женщина какая-то и священник. И вот они готовы сейчас умереть уже, и эта женщина перед этими всеми событиями просит его: «Научи меня молиться». И священник ей говорит: «Твоя молитва должна быть такая — “Господь, сделай так, чтобы моя воля не возобладала над Твоей волей.” То есть эта молитва не имеет отношения к нашей миссии, но она очень важна в том плане, что наше эго постоянно хочет возобладать над волей Господа, над волей Гурудева. Сегодня проснулся с этой мыслью, и вот такое чувство у меня возникло. Я молился своим санньяса Гуру. Я говорю, дайте мне возможность не заблудиться, чтобы так было, чтобы я не возгордился своим положением, чтобы моя воля всегда была после вашей воли, чтобы я делал так, как вы мне скажете, а не так, как я, может быть, пожелаю или захочу, или подумаю, что нужно сделать.
Также, пользуясь случаем, я хочу выразить почтение Шриле Ачарье Махараджу, Шриле Бхакти Нирмалу Ачарье Махараджу. В своё время я просто имел удачу получить его личное общение. Было какое-то время, где-то в течение, наверное, четырёх месяцев, мы вместе с Манусом Кришной ездили с Ачарьей Махараджем по Навадвипским деревням, проводили проповеднические программы, собирали рис. Это было незабываемое время, оно было в физическом плане очень тяжелое, но на духовном плане очень такое плодотворное, потому что эта была возможность близкого общения с садху, с вайшнавами. Для меня это были очень незабываемые уроки того времени.
Особое почтение я хочу выразить Виджай Раману Прабху. Потому что Виджай Раман Прабху, он для меня, как и для многих, наверное, здесь присутствующих и вообще очень многих преданных нашей миссии, он является фактически крёстным отцом. То есть он, как батька нас всегда поддерживает, всегда вдохновляет. И некоторые вопросы, которые мы не можем решить напрямую, ну... в силу их положения с Авадхутом Махараджем, с Госвами Махараджем, с Гурудевом, мы не можем решить из-за их очень высокого положения. Мы все эти вопросы решаем через Виджай Рамана. Потому что он постоянно нас опекает, постоянно поддерживает, решает такие всякие наши бытовые проблемы.. И когда нам плохо, мы все бежим: “Виджай Раман, подскажите как это сделать, как это?” И он, как батька нам всегда расскажет, растолкует, по башке иногда огреет…
В этом мире люди имеют одного-двух детей. Это такая для них аскеза, на самом деле, воспитывать этих детей, быть отцом. Это очень тяжелая аскеза. А у Виджая Рамана столько детей одновременно. И у всех свои проблемы, и всех нужно, как бы, это... подогнать, вдохновить, опекать…. Это удивительная Личность. Я просто познакомился с ним в 2000 году, как раз перед инициацией. И с того времени он фактически меня привел к Гурудеву. И с того времени он меня постоянно опекает. Я ему просто очень благодарен.
Также я выражаю свое почтение и благодарность всем преданным нашей миссии, особенно преданным Лахтинского храма, Ананда Мою Прабху, Бхагавану Прабху, Макханчору Прабху, Вардену Прабху, всем. Всех я не буду перечислять, потому что кого-то забуду. Просто без вайшнавов, без этого близкого окружения, на самом деле, очень сложно, потому что я еще раз повторюсь, очень сложно подойти к Гуру напрямую, потому что его от нас отделяет вот этот барьер Его величия. А с преданными…они тоже проявления Гуру, шикша Гуру. Каждый вайшнав является проявлением каким-то определенным Гурудева. И, общаясь с вайшнавами, мы не просто там болтаем, разговариваем. Общение что это такое? Это иметь что-то общее, и мы имеем общее — это служение. Мы совершаем какое-то служение рядом с вайшнавами на кухне где-то, на стройке, или еще где-то. Мы общаемся с ними, и в процессе этого общения через различные трудности мы друг друга познаем, открываем свои сердца.
Я, наверное, наиболее близко вот здесь в Лахте общаюсь с Ананда Моем Прабху. Я просто знаю, насколько это важно, иметь именно близкого друга вайшнава, чтобы можно было, не стесняясь, просто по-братски сесть и сказать: “вот у меня на сердце вот это вот, меня вот это тяготит”. А он мне скажет: “ну, ничего страшного, братан, все пройдет. У меня тоже вот такая вот проблема”. И вот сидим мы, общаемся. И так мы как бы удаляем все эти вещи из своего сердца. Поэтому большая благодарность вам всем, Вайшнавы.
Джай Сапарикара Шри Шри Гуру-Гауранга Радха-Мадхава-Сундар-джиу ки джай! Джай Шри Гирирадж Говардхан ки Джай!
Отдельная у меня благодарность к нашим диди Лахтинским, которые, что мне нравится, что они ведут себя как настоящие монашки, то есть они всегда смиренные, скромные, Сварнанги диди, Мадхучандра диди. Меня просто они всегда вдохновляли. Я прихожу, они ведут себя как положено монашкам. Скромно служат, занимают своё положение. Ну, просто... Да, помощницы.
Но я не буду всех перечислять, потому что все знают все эти вещи. Отдельно еще благодарность хотел бы выразить Харидасе диди, Субади диди и их командам. Потому что они нам очень сильно помогали и помогают, особенно там в Абхазии. Они зарабатывают здесь деньги. Фактически на их деньги мы купили дом под Храм там в Абхазии. Сейчас строим тоже в основном на их деньги, на заработанные деньги их командой. Большая им благодарность за то, что они совершают такое самоотверженное служение, не требуют к себе никакого почтения, ничего, они просто жертвуют, отдают свою энергию. Это очень вдохновляющий момент. В общем, ещё раз всем преданным дандаваты.
ванчха калпа тарубхьяш ча
крипа синдхубхья эва ча
патитанам паванебхьо
вайшнавебхьо намо намах
Я просто извиняюсь, я не всегда, особенно перед большим количеством народа, могу ясно излагать свои мысли, просто в силу своей такой, может быть, природы, косноязычия. Но, так или иначе, в силу того, что Авадхут Махарадж, Госвами Махарадж дали мне вот это положение, мне, вероятно, придется этому учиться. Потому что я не могу, как бы... Они, скорее всего, возлагают на меня определенные ожидания. Они что-то ждут от меня, что я буду что-то делать. Я, конечно, не знаю, насколько я достоин в этом плане. Но так или иначе, я просто надеюсь на их милость, что их молитвами, их благословениями я обрету те качества, которые они хотят во мне видеть. Также я прошу у вас, у всех преданных, ваше благословение, потому что без благословения преданных мы, на самом деле, ничто.
Преданные:
Харибол. Дандаваты.
Махарадж:
Ну, темы лекции, наверное, у нас такой особо нет. Может быть, у кого какие-то вопросы есть, может быть, духовные, может просто хотят что-то узнать люди по нашей миссии в Абхазии или... Любые вопросы, фактически, можно задавать. Можете что-то спросить.
Вопрошающий:
А что такое осознанное служение?
Махарадж:
Осознанное служение? Осознанное служение в моём понимании, это когда мы каждую секунду осознаём, что мы это делаем не для себя, а для удовлетворения Господа. Мы осознаём это просто. Ну, знаешь, сознание.
Вопрошающий:
Ну я и не забываю.
Махарадж: Просто есть неосознанное служение, когда, допустим,мы не знаем ещё ничего о преданном служении, мы пришли и, к примеру, помогли кому-то перейти через дорогу. Но мы это делаем неосознанно. Может, нехороший пример.
Преданная:
Бабушка оказалась преданной.
Махарадж:
Да, бабушка оказалась преданной, или дедушка. Или, говорится, птица облетела вокруг храма, тоже неосознанное служение. Она не осознает, что она зарабатывает вечное благо, вечное сукрити. Но, так или иначе, она приносит благо. А когда мы уже столкнулись на какой-то стадии с преданным служением, и начали заниматься духовной практикой, то мы это делаем осознанно. Мы осознанно встаем рано утром, осознанно приходим на программу. Иногда нам просто это не нравится, но мы осознанно идем на программу. Понимаешь? То есть мы делаем все действия, которые нам…
Я подозреваю, что… так как себя я отношу к практикующим ученикам, не живущим духовной жизнью, а к тем, кто её практикуют, поэтому я в силу этого и смотрю на других тоже с такой же позиции. Я думаю, что тоже большинство людей, которые среди нас, они практикуют духовную жизнь. И поэтому именно для практики, не для жизни в духовной жизни. Для жизни в духовной жизни, там как бы всё понятно, там личность, она просто находится постоянно в этом потоке. И чем она от нас отличается? Тем, что она постоянно, круглые сутки, сто процентов своего времени, она осознанно служит Господу. А для практикующего это осознание временами проявляется, временами ускользает. Иногда мы склонны служить осознанно, иногда мы служим неосознанно, иногда мы служим просто каким-то своим чувствам в уме. И на грубом уровне, и на тонком уровне, не суть. Наша задача, на самом деле, конечно, прийти к осознанному служению, к стопроцентному, двадцать четыре часа в сутки. Это будет неизвестно когда, конечно, может быть в этой жизни, может быть через миллион жизней. Но это на самом деле не так важно, потому что главное идти, а путь вечен. Как это Вишвапати любит говорить: “Что нам бояться, говорит, впереди вечность.”
Вопрошающий:
Я очень много читала книг, и там везде написано, что когда человек принимает преданность, инициацию принимает, он должен общаться с преданными, он должен служить преданным. А вот у меня, допустим, ну, я давно уже в кругу преданных, давно желание такое, я бы очень хотела принять инициацию, но так как я живу в Кабардино-Балкарии, там вообще нет преданных, и, как сказать, общаться мне там совсем не с кем будет. И у меня такой вопрос. Могу ли я принять инициацию и жить вообще далеко, встречаясь только один раз в году с преданными. Как ведь я буду служить? Как я буду доходить до всего этого?
Махарадж:
Для принятия инициации вообще единственное, что нужно, это горячее желание. Вообще инициация — это ключ, на самом деле. То есть ключ в духовную жизнь. Потому что Гурудев во время посвящения даёт нам посвящение в мантру. То есть это ключ к общению с Господом. На самом деле, вот мы все здесь собрались, мы все очень разные, все индивидуальности. Один может жить один и не беспокоиться об этом, другому нужно большое общество. То есть, это понятно в силу нашей природы. Все, все мы разные. И к каждому сердцу нашему нужен определенный ключ. Но этот ключ, он находится в Маха-мантре, которую дает нам Гурудев. И мы должны, получив Маха-мантру, вставить этот ключ и открыть свое сердце к общению с Господом. То есть, когда мы получаем инициацию, мы фактически начинаем свой духовный путь. Мы начинаем свой путь обучения общению с Господом. И на этом пути, когда мы начинаем воспевать Святые имена Господа, есть очень много вещей благоприятных и неблагоприятных. Одно из правил — это принимать всё благоприятное и отвергать всё неблагоприятное. Очень благоприятно на этом пути общение с преданными, потому что когда процесс очищения идёт, бывает тяжело. Преданные очень помогают на этом пути.
Поэтому принять или не принять инициацию — это не вопрос, живем ли мы среди преданных или не среди преданных? Это вопрос позыва нашей души, что мы не можем жить прежней жизнью, нам нужно что-то настоящее, что-то духовное. И просто мы приходим через преданных. Без преданных мы не можем к этому прийти. Это как... Вот есть Господь, и есть Его окружение. Господь не может быть Один, Он может быть только с окружением со Своим, потому что, Ему Самому, наверное, скучно было бы, правильно? И этот процесс, на самом деле, он всегда творческий. Поэтому, если у Вас такое горячее желание получить вот это, даже вопросов нет, получать или не получать инициацию, однозначно нужно пойти и просить милости.
Потому что, я помню, когда…Я просто расскажу вот эту историю, когда я сам получал у Говинда Махараджа инициацию. До этого у меня был духовный учитель Харикеш Свами в ИСККОН. И он, как, наверное, многие знают, он ушел в какой-то момент времени. И он сказал своим ученикам, что вы можете делать, что хотите. И, был такой период какой-то такой в душе у меня надломный. И уже не думалось, что когда-то я еще приму инициацию. В общем, мы уехали в Индию с другом. И мы многих садху там видели. Потому что Индия — это страна садху. Но вот этого чувства, получить инициацию, еще раз как бы не было до той поры, пока мы не приехали в Навадвипу. И даже там, когда сначала я Гурудева увидел, я немножко занял отстраненную позицию. Я думал, пока что-то сердце не подскажет, я не буду принимать инициацию. И потом, я помню, в этом процессе, пока я отстранялся, один из преданных сказал, что это какой-то абсурд. Приезжает миллионер, и он раздаёт миллионы направо и налево. И кто-то берёт, как бы, а кто-то говорит, «Да мне не нужны ваши миллионы, я пойду». А все берут. Но, он мне намекнул, говорит, «А ты-то что не берёшь?»
Я сейчас не буду говорить о том, почему я принял инициацию…В двух словах, действительно произошло откровение, что это настоящий Гуру. Вот этот момент, что действительно, когда приезжает Гуру, представьте, сколько в этом мире людей, миллиарды, и у кого-то есть возможность столкнуться по-настоящему вот с этим. Это просто трудно описать словами, но если есть такая возможность с этим соприкоснуться, нельзя терять такую возможность никак. У каждого это должно на индивидуальном уровне произойти. Поэтому, если у вас в сердце есть такое чувство, обязательно идите, просите.
Преданный:
А преданных сами потом создадите вокруг себя.
Махарадж:
Да, да. Авадхут Махарадж, он любит вот эту историю рассказывать, что когда он был в Америке, ему Гурудев сказал:” Поезжай в Россию и там занимайся служением”. А он говорит: ”А с кем я буду общаться? Там нет преданных.” Он говорит: “А ты создавай сам преданных и потом с ними общайся”. Кабардино-Балкария недалеко от Абхазии в принципе. Можете к нам заезжать иногда.
На самом деле, когда мы начинаем искренне молиться Господу, происходят такие чудеса, что просто мы удивляемся на самом деле, вообще, что происходит? Мы даже не можем себе объяснить. Мы видим, что на самом деле во всём воля Господа проявляется. Просто когда человек живёт в материальном мире, он эту волю не замечает. Он просто склонен думать, что это он сделал, кто-то сделал ему что-то, а на самом деле всё воля Господа. А когда мы занимаемся вот этой молитвенной жизнью, мы понимаем на самом деле, что всё взаимосвязано, всё вокруг это идёт от Господа, от Гурудева.
Может ещё у кого-то какие-то вопросы?
Вопрошающий:
Мы совершаем совместное служение с разными преданными. Как постараться сделать так, чтобы не совершать серьезных оскорблений, чтобы прогрессировать.
Махарадж:
Да, это очень важный момент. Основная сложность наша, что мы совершаем какое-то служение, и во время этого служения мы склонны совершать такие осознанные-неосознанные оскорбления друг друга. Бывает даже ругаемся, еще что-то делаем. Бывает даже в экстренных случаях до драк доходит. И такие случаи бывают, руки-ноги друг другу ломаем. Ну вот для себя я... Путь просто... духовный путь, он такой, это путь взлетов и падений. То есть всегда есть трудности, всегда есть радости.
На самом деле он на внешнем уровне от материальной жизни мало чем отличается. Те же страдания и то же счастье. То есть равное количество счастья нам приходит и равное количество страданий. Просто когда мы страдаем в духовной жизни, у нас на уровне подсознания все равно присутствует счастье, потому что мы знаем, что мы не зря страдаем, что мы страдаем ради чего-то высшего. А когда приходит счастье, мы радуемся вдвойне, потому что мы радуемся и одновременно знаем, что мы время зря не теряем.
А в материальном мире как? Там люди, они наслаждаются, но на уровне подсознания они чувствуют, что они за это будут платить и очень жестоко будут платить конкретную цену. За каждое наслаждение в материальном мире требуется отстрадать. И люди на уровне подсознания знают, что они будут страдать. И они уже страдают, пока наслаждаются. А когда они начинают страдать, они вдвойне страдают, потому что они знают, что они и страдают, и ещё и время зря теряют, потому что такая безвыходность. Поэтому духовный путь во всех отношениях приоритет имеет. Но когда мы идём по этому духовному пути, вот эти вот страдания, которые нас подстерегают, мы склонны просто обвинять в этом других, ну, в силу нашего невежества. Мы пытаемся свалить свою неправедность, свое ложное эго на других. И что с этим делом делать?
Я для себя пришел к такому открытию, что если просто заниматься обязательным воспеванием совместным… несмотря ни на что, вот встали утром, пришли на службу, и вместе поём. И вот в этот момент воспевания этот негатив, он каким-то образом уходит.
Вот бывает, я помню, приехал в Лахту, я там какое-то время не был, и через пять лет, когда я в 2008 году приехал на зиму, Виджай Раман меня пригласил. Я смотрю, появилось очень много преданных. Я многих не знаю. И для того, чтобы прийти в семью преданных, нужно сначала притереться. Скажем так, потому что у нас у всех острые углы есть, и для того, чтобы полноценным служением совместным заниматься, нужно нам в одну команду как бы слиться. А на это требуется время и определенные усилия, потому что есть преданные, с которыми мы встречаемся, допустим, и мы как будто всю жизнь, 100 лет друг друга знали, и мы сразу находим контакт. Но есть преданные, с которыми наши эго сталкиваются, и возникает дискомфорт. Мы в первый момент склонны винить другого, а не себя. Но на самом деле, это Господь специально посылает нам таких преданных, чтобы мы научились сотрудничать. И лучше всего учиться сотрудничать в момент воспевания, потому что мы особо вместе ничего не делаем, мы просто поем. И на первом уровне мы будем даже терпеть друг друга совместно. Но потихоньку, потихоньку, потихоньку…
Я помню, прошел месяц, и этот дискомфорт, который я ощущал, когда только приехал в Лахту по отношению к новым преданным, он просто сам собой испарился. Я даже с ними почти не разговаривал. У меня не было с ними стычек никаких. Он просто испарился. Мы слились и начали вместе работать все. То есть вот этот процесс совместного воспевания банально — просто поем вместе службу. Заняты общим делом. Оно [совместное воспевание] потихоньку-потихоньку шлифует наши вот эти вещи. А потом, когда мы занимаемся совместным служением каким-то практическим: на кухне, на стройке, еще где-то. Это целая жизнь.
Вот Бихари Прабху, с одним преданным чтобы найти общий контакт, он потратил целый год. Но он нашел его. Просто из-за того, что они друг друга терпели и пытались найти общий язык. Совместно воспевали, совместно шастры читали. Потому что, на самом деле, что когда мы сидим, совместно шастры читаем, а в шастрах же все объяснено.
Я помню в Абхазии меня вдохновил один преданный Сухумский, его Шива зовут, он сам из Исккон. Во время войны они занимались тем, что людей кормили. Под бомбами, под обстрелом. И он вот такую вещь рассказал интересную. Когда они кормили, они порядка тысячи, двух-трех тысяч, я уж не помню, сколько там они кормили, сколько он рассказывал. Много нужно было готовить, много было работы. А в Искконе там у них очень строго с повторением Харе Кришна Маха-мантры, там обязательно 16 кругов нужно читать. А он говорит, у меня времени не было на это. И он говорит, ну что делать, нам нужно же готовить, распространять еду голодным. И он обратился к старшим преданным. Я не хочу в авторитет кого-то ставить, я просто историю рассказываю. И они ему сказали: “Знаешь что, ты в любом случае должен повторять 16 кругов. Много у тебя работы, мало.” И он говорит, самое удивительное, что когда я начал повторять 16 кругов, сразу нашлись помощники, дела стали гораздо быстрее двигаться, всё начало получаться более гармоничным образом.
Просто нужно никогда не забывать, что основа основ — это воспевание, индивидуальное, совместное, то есть выполнение наставлений духовного Учителя. То есть это основа, когда мы на этом базируем свою жизнь, то есть, ставим её во главу угла, стержень нашей жизни, и всё вокруг этого закручиваем. Тогда все остальные проблемы, они решаются как бы сами собой. Это не говорит о том, что трудностей не будет. Трудности будут, но они будут по-другому происходить, мы по-другому будем эти трудности видеть и по-другому осознавать.
Вот, допустим, вторую вещь, которую сказал этот преданный, он сказал, мы должны каждый день питаться, питаться духовно. То есть мы каждый день насыщаем свое тело, для того, чтобы силы иметь, а духовное тело, мы про него забываем, что его тоже нужно питать. И чем его питать нужно? Воспеванием, чтением шастр, совместным воспеванием, общением. Я знаю, что для того, чтобы поддерживать свою духовную жизнь, я должен обязательно прийти днём на программу и почитать “Шримад-Бхагаватам”. Просто 4-5-6 шлок с комментариями, допустим, Прабхупады. Чтобы просто сознание... Потому что Прабхупада, он везде примерно об одном и том же говорит. Но чтобы вот это “покушать”, чтобы сознание наполнилось тем, что есть, что на самом деле… что мы не являемся этим материальным телом. Самое главное понять, что мы не являемся этим материальным телом, что мы являемся вечной душой, что всё это просто тленно. Нужно об этом постоянно напоминать себе, потому что мы практикующие. У Прабхупады, его комментарии в “Шримад-Бхагаватам” — это основа основ, они просто объясняют суть положения, кто мы, и что такое материальный мир. То есть, для того, чтобы избежать этих оскорблений, нужно питаться духовно постоянно. То есть, нужна постоянная подпитка, нужно постоянно напоминать самим себе, кто мы, наше положение, почему мы здесь, откуда пришли, куда идём. Это процесс, практика во времени. Главное идти. Трудности будут однозначно, но они на самом деле счастливые трудности. Не сравнить с материальным миром, это вообще абсурд. Люди столько усилий прилагают, психологи есть всякие… для того чтобы наладить отношения, взаимоотношения среди людей… Люди налаживают какие-то бредовые взаимоотношения, которые всё равно потом непонятно чем заканчиваются. Так нормально?
Из зала аплодисменты.
Вопрошающий:
Можно еще вопрос? Психолог налаживает бесконечные бессмысленные взаимоотношения с людьми, с мирским, материальным. Здесь у меня такое подозрение с тех пор, как я занимаюсь практикой, что вообще это всё действительно пустая трата времени и денег. Всех хочется сразу призвать в Харе Кришна душу свою лечить, духовными вещами заниматься, но майя не отступает, клиенты идут.
Махарадж:
Так это же супер!
Вопрошающий:
И это я имею ввиду — заниматься этой бессмысленной деятельностью или все-таки отвергнуть её? Потому что у меня вкус к ней пропал начисто.
Махарадж:
Я, конечно, не наставляющий гуру, но я просто думаю, если бы Вы с таким вопросом обратились к Авадхуту Махараджу, он бы лучший Вам совет дал, но я думаю, что он скажет наоборот, что эту возможность нужно использовать, то есть именно для проповеди. Потому что это такая возможность. Понимаете, у Вас есть доступ к людям, и Вы можете им через свою деятельность, так сказать, открыть глаза по-настоящему. Потому что сама психология, она, на самом деле, строится на попытке наслаждаться этим материальным миром, как правильно наслаждаться. То есть идея изначально ложная, просто эту ложную идею нужно убрать и заменить ее настоящей идеей. А настоящая идея находится именно в сознании Кришны. То есть дать людям понять о вечной их цели, о вечной обязанности — служить Господу без всяких условий, научить их этому. Вот если люди поймут, что это их цель, они потихоньку узнают, как по-настоящему их жизнь в гармонию привести, как на самом деле нормальные взаимоотношения развивать.
На самом деле, по поводу деятельности, я помню, когда только столкнулся с Авадхутом Махараджем, он тогда был Джаганнатха Валлабха еще, и мне Гурудев сказал, езжай в Москву, познакомься с Джаганнатха Валлабхой, и он тебе скажет, чем заниматься. А я на тот момент занимался картинным бизнесом, то есть я картины продавал. И этот бизнес, он такой, на самом деле, довольно-таки опускающий, в том смысле, что деньги довольно-таки большие и довольно-таки грязные, потому что, ну, люди такие в основном жертвуют не совсем, скажем так, правильно… И я как бы хотел… Он мне не нравился, этот бизнес, в плане того, что он именно так вот опускает. И я перед тем, как встретился с Авадхутом Махараджем, я пошёл, сдал картины своему партнёру и пошёл с пустым тубусом, в котором я картины носил, на встречу. Я пришёл вот так, мы сели. Ну и начали общаться, просто знакомиться. Джаганнатха спросил меня:” Чем ты занимаешься вообще?”
Ну я ему начал рассказывать свою жизнь, о том, как я поехал в Индию, как познакомился с Гурудевом. А он мне в процессе говорит: А это что у тебя такое?”
Ну, я говорю: понимаете, я занимался картинами, но сейчас, я говорю, не хочу ими больше заниматься. Я вот готов в храме пол лучше мыть. Или там на кухне где-то работать. Ну что-то такое простое делать? Он на меня так посмотрел, говорит: “Ты знаешь, Арджуна на поле битвы людям кишки пускал, головы отрезал, и это было нормально, как бы, это была его духовная жизнь, поэтому, думаю, что тебе нужно пойти, взять картины обратно и идти продавать их, потому что Гурудеву нужно строить библиотеку Кавираджа Госвами во Вриндаване, ему очень нужны деньги, поэтому идите со своим напарником, зарабатывайте деньги, для вас это будет духовной практикой”.
И вот первое время, когда я познакомился с Авадхутом Махараджем, я занимался именно таким служением. Я продавал картины для того, чтобы Гурудев строил тогда вот эту библиотеку во Вриндаване. Мы сколько могли с Шобханой Кришной продавали тогда, может быть, не так много, но всё равно мы какой-то вклад в это дело внесли. Я очень счастлив. Всегда радуюсь, что во Вриндаване хоть несколько кирпичей нашим трудом, так сказать, заработаны. Такое, знаете, вот чувство… Я помню, первый месяц не хотелось заниматься этим, вот так тяжело шло. А потом, как это повалило, так хорошо шло…
А потом как-то само собой получилось. Авадхут Махарадж отослал меня на полгода в Индию, чтобы с преданными пообщаться, пожить в индийской среде. Как раз там с Ачарьей Махараджем мы путешествовали. А потом, когда я вернулся из Индии, у меня семейное положение изменилось, у меня жена появилась. И он попросил заниматься уже в Москве Кисельным. И мы занимались строительством Кисельного.
Но это не суть. Смысл в том, что — не суть, чем мы занимаемся, главное, чтобы было на это благословение, и было направление, как это задействовать в служении Господу. Потому что подчас мы можем заниматься какой-то, казалось бы, такой деятельностью, никак не связанной с Господом. Но Гурудев, он увидит связь, на самом деле. Потому что в этом мире всё можно задействовать в духовной жизни. Просто знать как. Но Ваша деятельность, на мой взгляд, очень определённо связана с духовным, то есть можно ее задействовать, но просто Вам лучше подойти к Авадхуту Махараджу и посоветоваться с ним, потому что, я думаю, он вам очень хорошее наставление даст по этому поводу. Нельзя такую возможность упускать.
У нас, наверное, время уже к концу подходит. У нас до половины, да? Спасибо за внимание, что выслушали. Ещё раз приношу всем свои поклоны, дандаваты. Спасибо вам, преданным, потому что без вашей милости, ещё раз повторяюсь, мы никто на самом деле. Только милостью преданных, милостью друг друга, милостью наших Гуру мы живём вообще в этом мире и поддерживаем эту духовную жизнь.
Преданный:
Джай Шрипад Бхакти Севан Хришикеш Махарадж ки джай!
← «Жертвенность». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 7 сентября 2011 года | Абхазия
|
·• Архив новостей •· |
«Трагедия разлуки». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 9 августа 2012 года. Лахта, Санкт-Петербург →
|