«Девять видов служения в преданности». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 30 июня 2001 года | Москва
Russian
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж
Девять видов служения в преданности
(30 июня 2001 года. Москва)
Шрила Госвами Махарадж: У кого-то есть вопросы? Пожалуйста, задавайте!
Вопрос: Нельзя ли подробнее рассказать о девяти видах служения в преданности [Богу]?
Шрила Госвами Махарадж: Эта тема необъятна. Программа, которой мы следуем, не позволяет рассказать детально, подробно, но вкратце я постараюсь что-то сказать. Описание девяти видов служения в преданности приводится в «Шримад-Бхагаватам». Великий демонический царь Хираньякашипу был очень изумлен тем, что его сын Прахлад Махарадж стал преданным Кришны.
#00:01:41#
У нас есть образовательная система. Мы отправляем своего ребенка в школу. Дети учат то, что необходимо изучать, — дисциплины. Дома мы их учим, как быть не демонами, а нормальными людьми. Я шучу, конечно, но и не шучу в то же время. Так что вы сами должны решить, шучу я или нет.
#00:02:17#
ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣, смаран̣ам̇...[1]
Хираньякашипу не мог понять, как его сын стал сознающим Кришну человеком. И причиной того, что он стал сознающим Кришну, было его общение с подлинными вайшнавами. Это ключ, который открывает дверь в мир сознания Кришны.
#00:03:07#
Когда наши с вами современные родители в один прекрасный день узнают, что их дети стали кришнаитами, причина та же самая — их дети общались с преданными Кришны.
#00:03:29#
В «Бхакти-расамрита-синдху», в своем произведении Шрила Рупа Госвами цитирует Хираньякашипу, его слова, его изречения о важности общения. Мы могли бы в расхожем смысле подумать, что, скорее, оправдано, если бы Рупа Госвами цитировал некоего великого авторитета преданности, но в этом случае он дает пример от обратного.
#00:04:17#
Хираньякашипу говорит, в частности, что общение обладает огромной важностью. Оно подобно кристаллу. Как ты его повернешь, в таком свете ты увидишь [его грани]. Хираньякашипу спросил у своего сына Прахлада: «Из всех предметов, которые ты изучил на сегодняшний день, что является самым-самым [важным]?» И Прахлад Махарадж ответил ему следующими словами:
#00:04:55#
ш́раванам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣,
смаранам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇,
сакхйам а̄тма-ниведанам
Он сказал, что слушание повествований о Кришне, прославление Кришны, памятование о Кришне, служение лотосоподобным стопам Кришны, поклонение Божеству Кришны, вознесение молитв Кришне, занятие положения Его слуги, дружба с Ним, установление дружеских отношений с Кришной и в конечном счете отдание всего существа, всего себя Кришне — это лучшее из того, чему он научился.
#00:06:15#
От Шрилы Шридхара Махараджа мы узнали истину: то, что именуется атма-ниведанам (самопожертвование или предание души, предание себя, своего существа) неизбежно должно быть фундаментом или основанием всех иных видов преданности. Иными словами, если нет атма-ниведанам, если нет отдачи себя, самопредания, тогда все остальное — шраванам, киртанам и так далее — бессмысленно. Поэтому нам говорят, что шаранагати, предание себя, является основанием жизни в преданности. Если нет этого, нам остается всего лишь скорлупа, оболочка.
#00:07:23#
атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди,
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣…[2]
Другое [священное] писание, «Падма-пурана», говорит, что имя Кришны, образ Кришны, качества Кришны, окружение Кришны, Его игры находятся вне сферы восприятия материальных чувств человека. Иными словами, Безграничное находится за пределами видения и восприятия ограниченных существ, то есть нас.
#00:08:15#
Это одна из причин, по которой атеисты не способны познать Бога или открыть Бога для себя. На этом основании они отрицают Его существование, не верят в Него, поскольку не могут подтвердить или проверить Его существование своими ограниченными средствами, даже если пытаются утончить свое восприятие и расширить сферу действия своих чувств посредством таких приборов, как телескоп, микроскоп и так далее. В действительности с приборами или без в каждый момент своего исследования окружающей реальности они видят какое-то проявление Безграничного, какую-то Его сторону.
#00:09:24#
…ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄,
а̄сурам̇-бха̄вам-а̄ш́рита̄х̣[3]
Они воспринимают в этом мире, в этом творении, мироздании присутствие Бога, но о таких людях в шастрах сказано, что их знание похищено, унесено иллюзией, заблуждением. Они видят его, и в то же время для них каждое их открытие — это еще одно подтверждение тому, что мир, в котором мы живем, лишен божественного присутствия.
#00:10:21#
Тогда как для теиста, для того, кто исповедует прямо обратное мировоззрение, теистическое, для верующего, для него этот мир, все, что встречает он в этом мире, с чем он сталкивается, является еще одним подтверждением и свидетельством существования Бога.
#00:10:51#
Это не так, что теисты обладают одним набором фактов, а атеисты располагают другой информацией. Та же самая информация, то же самое знание доступно и тем, и другим, но интерпретация того, что воспринимается, и выводы, к которым эти факты приводят, прямо противоположны.
#00:11:30#
Поэтому для того, чтобы обрести подлинную связь с духовным, нам нужна прежде всего связь с личностью Шри Гуру и вайшнавами. Они могут дать нам новое видение, посредством которого мы увидим, что есть что. На санскрите это называется упаная. Это означает, что через общение с вайшнавами новое видение реальности придет к нам, и под их руководством, под их началом мы будем совершать шраванам, киртанам и так далее.
#00:12:40#
Во всей ведической литературе, которая необъятна и огромна, существует великое множество тех или иных предписаний и советов. Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» собрал воедино эти наставления и преподнес их в виде шестидесяти четырех составляющих. В «Шримад-Бхагаватам» говорится о девяти главнейших. Затем в «Чайтанья-чаритамрите» эти девять сведены до пяти самых главных.
[Госвами Махарадж бросает вызов залу, чтобы узнать, знают ли присутствующие, о каких пяти составляющих идет речь.]
#00:13:49#
Пять составляющих, первое из которых — садху-санга (общение со святыми), нама-санкиртана (воспевание Святого Имени), матхура-бас (жизнь в Матхуре), мурти-пратиштха (поклонение Божествам) и бхагават-шраванам (изучение «Шримад-Бхагаватам»)[4].
#00:14:29#
Матхура-бас, жизнь в Матхуре или святой дхаме, может восприниматься двояко: как жизнь в обители Матхуры и, в более широком смысле слова, как в любом месте, где есть преданные, скажем, в храме Кришны, где есть общество преданных.
#00:15:12#
Говорится, что Матхура — это место, где благодаря волшебному процессу пахтания (как при взбивании молока) появился Васудева, Кришна. В более широком смысле Матхура — это любое место, где есть преданные Бога. Затем следует мурти-пратиштха, поклонение Божеству в храме, и изучение «Шримад-Бхагаватам», писаний вообще.
#00:15:49#
Более того, нам говорится, что для этого века, для этой эпохи нама-санкиртана — это окончательная рекомендация всех священных писаний. В то же время нама-санкиртана, совершение нама-санкиртаны подразумевает, что этот киртан совершает тот, кого зовут шуддха-бхакта, чистый преданный Бога.
#00:16:22#
кр̣ш̣н̣а-бхакти-джанма-мӯла хайа ‘са̄дху-сан̇га’…[5]
Так об этом сказано: «Первопричиной, первоисточником и корнем кришна-бхакти, преданности Кришне, является садху-санга, общение с чистыми преданными». Вся благая удача, духовное везение придет к нам в обществе преданных Кришны.
#00:17:08#
Так же, как шраванам, киртанам. Имеется в виду шраванам и киртанам из уст не заурядных людей, не обычных людей, но таких чистых преданных, как Прахлад Махарадж. Не следует совершать ошибку, которую делают многие люди, думая, что, можно обратиться к садху, получить от него нечто, некий процесс, а затем следовать этому процессу самому по себе, а садху остается где-то в стороне.
#00:17:56#
И хотя этих процессов [духовной практики] девять, но в то же время нам говорят, что следование любому из них достаточно, чтобы привести человека на уровень совершенства. Человек в то же время может совершать один, два, три процесса — сколь угодно много.
#00:18:23#
Писания приводят примеры различных преданных, которые достигли совершенства, следуя одному из этих процессов или нескольким.
[Госвами Махарадж вспоминает имена, обращаясь к залу.]
Примером совершенства в шраванам служит Парикшит Махарадж, в киртанам — Шукадев Госвами, в смаранам — Прахлад Махарадж, в пада-севанам — Лакшми Деви, в арчанам — Притху Махарадж, в ванданам — Акрура, в дасьям — Хануман, в сакхьям — Арджуна, в атма-ниведанам — Бали Махарадж.
#00:19:48#
В то же время Амбариш Махарадж приводится в пример как человек, который совершает все девять видов [духовной практики], следует девяти процессам преданности одновременно.
#00:19:59#
са ваи манах̣ кр̣ш̣н̣а-пада̄равиндайор,
вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане
карау харер мандира-ма̄рджана̄диш̣у…[6]
Обычно в древности было так, что благочестивые цари имели при себе советников, приближенных, которые занимались храмовым поклонением и духовными вопросами. Амбариш Махарадж — прямо противоположный пример. У него были советники, приближенные, чиновники, которые занимались административной деятельностью, тогда как сам он служил в храме, делая все, что необходимо [в духовной жизни].
#00:21:03#
Невозможно нанять кого-то, чтобы этот человек служил вам, работал на вас в качестве преданного. Так же как для нас невозможно думать (если мы родители, у которых есть дети): «Мои дети будут жить жизнью в сознании Кришны, а я — так, как-нибудь». Необходима занятость. Амбариш Махарадж нанял других людей, которые занимались делами его царства, тогда как сам он занимался только служением в преданности.
#00:21:49#
Са ваи манах̣ кр̣ш̣н̣а-пада̄равиндайор. Говорится, что его ум был всегда погружен в размышления о лотосоподобных стопах Кришны. Вача̄м̇си ваикун̣т̣ха гун̣а̄нуварн̣ане: своими речами он прославлял безграничные трансцендентные атрибуты, достояния Господа. Ноги свои он использовал для того, чтобы ходить в храм [па̄дау харех̣ кш̣етра-пада̄нусарпан̣е].
#00:22:30#
Мандира-ма̄рджана̄диш̣у: он всегда собственноручно мыл, чистил и убирал храм Господа. Нос его всегда вдыхал прасад Господа в форме аромата листьев туласи [ш́рӣмат-туласйа̄ расана̄м̇ тад-арпите].
#00:22:50#
Мукунда-лин̇га̄лайа-дарш́ане др̣ш́ау: глаза его всегда созерцали трансцендентную форму Господа. Таким образом все его чувства были полностью вовлечены и использованы в служении Кришне.
#00:23:19#
…севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣
Поскольку чувства его были пленены этим настроением служения Господу, то Господь стал зримым для него, явился ему.
Пожалуйста, другие вопросы.
#00:24:01#
Вопрос: Почему мы знаем иерархии [духовного мира?], но нет ни таблиц, ни наглядных пособий. Существует некая система ценностей, а мы ее не знаем. Я интересуюсь этим уже два-три года. И что такое атма-ниведанам?
#00:24:42#
Шрила Госвами Махарадж: Атма-ниведанам можно объяснить так. В русском, может быть, нет точного, буквально такого выражения, но в английском говорят — если видят, что человек что-то делает вполсилы, не вкладывая в это всю душу, ему говорят: «Вложи в это свое сердце!»
#00:25:05#
Мы используем слово «сердце» и к месту, и не к месту, но что оно означает на самом деле? Сердце в нашем понимании означает глубокую область сознания, сокровенные глубины сознания; не периферийный, поверхностный слой сознания, но глубокие слои сознания — сердцевину. С отсутствующим умом, поверхностно мы можем совершать какую-то так называемую духовную деятельность.
#00:25:57#
Как мы можем повторять имя Кришны? Наши губы, наш язык могут повторять слоги имени Кришны, но в то же время наше существо не вовлечено в то, что мы делаем. Поэтому нам советуют, что для нас лучшее, идеальное положение — совершать активное служение. По-другому это можно сформулировать как «принятие ответственности». Когда мы принимаем ответственность на себя за что-то, за какую-то деятельность в сознании Кришны, эта ответственность побуждает нас концентрироваться целиком и полностью на том, что мы делаем. Тогда желанный результат концентрации ума и сердца может быть достижим.
#00:27:21#
Когда эта полная концентрация достигнута, когда она есть, тогда имя Кришны может само собой, естественно явиться в нас. Но если мы отвергаем служение как таковое, то есть практическую деятельность, если мы отвергаем ее ради отсутствующего механического повторения имен Кришны, тогда вряд ли для нас достижим [духовный результат], вряд ли мы идем вперед — прогресс недостижим.
#00:28:09#
Киртан означает прежде всего проповедь или пропаганду с целью привлечь других людей в сознание Кришны. Именно эта деятельность принесет желанную концентрацию. Если вы пытаетесь дать кому-то сознание Кришны, объяснить концепцию сознания Кришны, вы просто не можете делать это с отсутствующим умом. Вы неизбежно будете концентрироваться на том, что вы говорите.
#00:29:09#
Когда мы слышим выражение «нама-санкиртана», мы не должны ограничивать его, думая, что нама-санкиртана относится лишь к повторению джапы или к тому, чтобы взять в руки караталы и стучать ими.
#00:29:38#
Духовный революционер Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал радикально новое, революционное понимание того, что есть киртан. Он сказал: «Киртан означает сражение, битву». О какой битве идет речь? Это битва, в которой концепция сознания Кришны сражается с заблуждением, с иллюзией.
#00:30:09#
...калау тад дхари-кӣртана̄т[7]
Мы должны помнить это. Когда мы слышим, что в Кали-югу киртан является рекомендованным путем богопостижения, мы должны помнить истину о природе киртана. Есть битва! Эта битва не только вовне, она происходит в нас, в нашем собственном существе. Именно здесь, внутри нас, происходит сражение.
#00:30:54#
Мы слышим нечто от вайшнавов, и Кришна-концепция Божественного, представление о Боге как о Кришне входит в нас, в наше существо. Но есть тысячи ложных желаний, которые удерживают свои позиции в нашем сердце. Они не хотят эти позиции терять и провозглашают свои права, предъявляют свои права на сердце. Они говорят: «Это наша область!»
#00:31:40#
Но, как имел обыкновение говорить Шрила Шридхар Махарадж, сознание Кришны проникает в сердце человека воровским образом. Он говорил: «Наша единственная надежда заключается в том, что Кришна по Своей природе вор». Вору не требуется приглашение, чтобы войти в дом. Вор заберется в дом, потому что таково его желание — ради своих целей. Так или иначе, по милости вайшнавов Кришна-концепция Божественного, представление о Боге как о Кришне, пришло к нам, вступило в наше сердце. Оно вступило в нас, в наше существо, и заявило тысячам ложных желаний, которые коренятся в сердце: «Это место принадлежит мне! Оно мое! Убирайтесь отсюда!» И начинается сражение.
#00:33:28#
Когда мы говорим [о вышеописанном процессе], так или иначе, подразумевается то, что зовется на санскрите агьята-сукрити — некая неосознанная и неведомая для нас самих самим удача. Когда мы возвращались на днях в гостиницу, где живет Гурудев, то какая-то маленькая девочка, непреданная, увидела дедушку [Шрилу Гурудева] и открыла перед ним дверь.
#00:34:23#
В расхожем смысле, если кто-то помогает кому-то перейти дорогу или открывает дверь старому человеку, мы относим это к категории саттва-гуны, добродетели в действии. Но в случае, если тот, перед кем была открыта дверь, [есть] маха-бхагавата, чистый преданный Бога, этот поступок из категории саттва-гуны, из категории сагуны, то есть материального действия, переходит в разряд ниргуны и касается духовного плана бытия.
#00:35:20#
Эта девочка, конечно, не знала о том, кто перед ней. Она не знала о том, что перед ней личность [уровня] маха-бхагавата. Но независимо от того, знала она или нет, личность эта такова, поэтому своим простым поступком она соприкоснулась с уровнем ниргуна. Когда подобные благочестивые поступки, трансцендентные благочестивые [поступки] накапливаются, это везение аккумулируется, можно сказать, оно приводит к возникновению веры.
#00:36:06#
Именно это мы подразумеваем под словами «так или иначе»: когда тем или иным образом человек обретает некую связь с сознанием Кришны, то неизбежно, неоспоримо (по-другому и быть не может) это связано с вайшнавами, поскольку они являются посредниками божественной милости. Они подобны божественным шпионам. Иногда они странствуют по этому миру, никем не узнанные и не замеченные, и, тем не менее, эти люди, эти личности являются посланцами центрального измерения или самого центра, самой сердцевины безграничного мира.
#00:37:34#
‘са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’, — сарва-ш́а̄стре кайа
лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа[8]
Именно поэтому писания говорят нам: «Одно мгновение общения с такой личностью способно даровать человеку все совершенство». Иногда люди задаются вопросом: «Как много времени требуется, чтобы стать сознающим Кришну?» Иногда это может произойти за одно мгновение.
#00:38:22#
Когда Шукадев Госвами беседовал с Махараджем Парикшитом, то последний спросил его: «Как много времени уйдет на достижение совершенства?» Шукадев сказал: «Приблизительно неделя». Парикшит Махарадж на это отвечал: «У меня есть семь дней». По прошествии семи дней он обладал совершенным сознанием Кришны. В то же время Шукадев Госвами рассказал Парикшиту о Кхатванге Махарадже, который достиг сознания Кришны буквально за мгновение.
#00:39:10#
Он [Кхатванга Махарадж] был благословлен неким даром от девов, от жителей небесных миров. Он сказал: «У меня есть один вопрос, и я хотел бы, чтобы вы (девы) на него ответили: „Сколько мне осталось жить?“» Они сказали: «Мгновение». И он, осознав насущную необходимость, потребность в сознании Кришны, тотчас же стал сознающим Кришну. Но для того, чтобы достичь этого нечто, мы должны изменить свой угол зрения или свое видение, свое восприятие того, кем являемся мы, и чем является окружающий мир.
#00:40:22#
Шрила Шридхар Махарадж всегда говорил о том, что нечего винить окружающий мир. Это совершенно бессмысленно. Ни окружающий мир, ни обстоятельства, ни люди вокруг нас не несут ответственности, они не виноваты в том плохом, что происходит с нами. Мы ответственны за происходящее с нами.
#00:40:47#
Когда вы готовы взять на себя ответственность за свою жизнь и свои поступки, тогда ваши дни в материальном мире сочтены. Вам осталось немного. Но до тех пор, пока мы продолжаем обвинять в своих невзгодах и бедах людей, события и окружающий мир, мы остаемся в этом порочном круге.
#00:41:24#
уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇,
на̄тма̄нам аваса̄дайет
а̄тмаива хй а̄тмано бандхур,
а̄тмаива рипур а̄тманах̣[9]
Писания говорят: «Мы сами являемся лучшими друзьями для себя и худшими врагами». Некого винить.
Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнили: Васильченко Татьяна, Гунали Деви Даси
Редакторы: Бхуван Сундар Дас, Традиш Дас
1 ↑ Ш́раванам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣, смаранам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇, сакхйам а̄тма-ниведанам // ити пум̇са̄рпита̄ виш̣н̣ау, бхактиш́ чен нава-лакшан̣а̄ / крийета бхагаватй аддха̄, тан манйе ’дхӣтам уттамам — Махарадж Прахлада сказал: «Слушать трансцендентное Святое Имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу [то есть служить Ему телом, умом и речью] — таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23–24).
2 ↑ Атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ / севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ — «Кришну нельзя постичь грубыми мирскими чувствами. Он сам открывает Себя преданным, снискавшим Его любовь своим трансцендентным любовным служением» («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234).
3 ↑ На ма̄м̇ душ̣кр̣тино мӯд̣ха̄х̣, прападйанте нара̄дхама̄х̣ / ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄, а̄сурам̇-бха̄вам-а̄ш́рита̄х̣ — «Существуют четыре вида неудачливых душ, не способных предаться Мне: недальновидные обыватели, поглощенные тяжелым трудом ради мирских достижений; порочные материалисты, занятые социальным и экономическим развитием общества, но отвергающие путь служения Всевышнему; заблуждающиеся мыслители, дающие превратные толкования священных писаний; безбожники и люди, склонные к безличным представлениям об Абсолюте» (Бхагавад-гита, 7.15).
4 ↑ Са̄дху-сан̇га, на̄ма-кӣртана, бха̄гавата-ш́раван̣а, матхура̄-ва̄са, ш́рӣ-мӯртира ш́раддха̄йа севана / сакала-са̄дхана-ш́реш̣т̣ха эи пан̃ча ан̇га, кр̣ш̣н̣а-према джанма̄йа эи па̄̐чера алпа сан̇га — «(1) Общение с садху. (2) Воспевание Святого Имени Господа. (3) Слушание священных писаний, в которых описана чистая преданность. (4) Жизнь в священном месте. (5) Служение Божеству Господа с полной верой. Таковы пять лучших составляющих практики преданности. Божественная любовь к Кришне развивается благодаря даже самой незначительной практике этих пяти составляющих» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.128–129).
5 ↑ Кр̣ш̣н̣а-бхакти-джанма-мӯла хайа ‘са̄дху-сан̇га’ / кр̣ш̣н̣а-према джанме, тен̇хо пунах̣ мукхйа ан̇га — «Коренной причиной преданного служения Господу Кришне является общение с возвышенными преданными. Но даже тогда, когда дремлющая любовь к Кришне пробудилась в сердце человека, общение с преданными остается принципом первостепенной важности» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.83).
6 ↑ Са ваи махах̣ кр̣ш̣н̣а-пада̄равиндайор, вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане / карау харер мандира-ма̄рджана̄диш̣у, ш́рутим̇ чака̄ра̄чйута-сат-катходайе // мукунда-лин̇га̄лайа-дарш́ане др̣ш́ау, тад-бхр̣тйа-га̄тра-спарш́е ’н̇га-сан̇гамам / гхра̄н̣ам̇ ча тат-па̄да-сароджа-саурабхе, ш́рӣмат-туласйа̄ расана̄м̇ тад-арпите // па̄дау харех̣ кш̣етра-пада̄нусарпан̣е, ш́иро хр̣ш̣ӣкеш́а-пада̄бхивандане / ка̄мам̇ ча да̄сйе на ту ка̄ма-ка̄мйайа̄, йатхоттамаш́лока-джана̄ш́райа̄ ратих̣ — «В своих мыслях Амбариш Махарадж всегда был подле стоп Господа Кришны, свою речь он посвящал единственно прославлению Всевышнего, собственными руками он убирался в храме Его, а свой слух обращал к словам Всевышнего и о Всевышнем. Взор государя всегда был обращен к изваянию Кришны, храмам Господа и святым местам, связанным с Ним, — таким как Матхура и Вриндаван. Руками он умащал стопы преданных слуг Господа, носом вдыхал запах листьев туласи, предложенных Господу, а языком причащался к прасаду Господа. Ноги государя несли его в святые места и храмы Божьи, а голову свою он склонял перед Всевышним и Его верными рабами. Он не имел иных желаний, кроме служения Господу, коему посвящал себя денно и нощно. Свои чувства Амбариш Махарадж занимал единственно делами, связанными с Господом, и всячески сторонился плотских удовольствий. И так день ото дня возрастало в нем влечение к Господу» («Шримад-Бхагаватам», 9.4.18–20).
7 ↑ Кр̣те йад дхйа̄йато виш̣н̣ум̇, трета̄йа̄м̇ йаджато макхаих̣ / два̄паре паричарйа̄йа̄м̇, калау тад дхари-кӣртана̄т — «Все то, что в Сатья-югу люди обретали, медитируя на Вишну, в Трета-югу — проводя жертвоприношения, а в Двапара-югу — служа лотосоподобным стопам Господа, можно обрести и в Кали-югу, если просто петь маха-мантру Харе Кришна» («Шримад-Бхагаватам», 12.3.52; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.345).
8 ↑ «Как гласят все священные писания, даже мимолетного общения с чистым преданным может оказаться достаточным для достижения полного успеха» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.54).
9 ↑ «Устремленный к истине ум способен возвысить человека, тогда как ум, привязанный к чувственным наслаждениям, ведет его к падению. Ум может быть как другом души, так и ее врагом» (Шримад Бхагавад-гита, 6.5).
Наверх
