«Простая жизнь, возвышенное мышление». Шрипад Б. В. Махайоги Прабху. 25 июля 2016 года | Москва, Кисельный
Russian
Шрипад Бхакти Видхан Махайоги Прабху
Простая жизнь, возвышенное мышление
(25 июля 2016 года. Москва, Кисельный)
Махайоги Прабху. Благодарим всех за то, что вы пришли к нам в гости сегодня вечером. Я, на самом деле, не готовил никакой лекции. Но я готов выслушать вопросы и ответить на них. По моему личному убеждению, диалог — это самый восхитительный способ поиска истины.
#00:01:23#
Слушатель. Что главное в служении из преданности Господу?
Махайоги Прабху. То, как мы понимаем служение в преданности — это служение Гуру прежде всего. Потому что девять основных видов служения в преданности из более расширенного списка из шестидесяти четырех видов служения в преданности представляют из себя практическую составляющую, связанную именно с выполнением наставлений духовного учителя. В практическом смысле служение в преданности и начинается, и заканчивается со служения Гуру. Бхагавад-гита передает беседу Господа Шри Кришны с Арджуной, и познание Арджуны начинается только с того момента, как только он принимает Кришну в качестве своего учителя.
#00:03:27#
Иначе все представляет из себя абстракцию. Мы можем рассуждать на тему различных принципов этической философии и так далее. Но если Гуру нам скажет: «Все, что ты должен сейчас сделать, это взять и почистить храм, навести тут порядок», тогда мы сможем получить практическое представление о том, что такое служение. Мы можем думать, что прославление святых имен Господа на четках — очень важная вещь. Но если Гуру говорит: «Не надо читать мантру на четках перед храмом, потому что здесь в округе очень много правительственных учреждений», мы должны будем послушать нашего Гуру. Если же, наоборот, Гуру скажет нам: «Иди и встань перед каким-нибудь правительственным учреждением и начни читать маха-мантру на четках», а я начну протестовать: «Ну как же! Там же полиция! Они меня обязательно арестуют и посадят в тюрьму», Гуру может сказать мне: «Это и есть кришна-бхакти. Так что иди и делай это». Лишь ему ведомо, как правильно дать соответствующее, необходимое наставление, сообразно времени, месту и обстоятельствам.
#00:05:36#
Поэтому очень важно, когда мы подходим к выбору духовного учителя. Потому что с практической точки зрения служение в преданности начинается и заканчивается у лотосоподобных стоп Гуру. Это то, о чем мы и поем в этой песне[1]. Кто-то еще, может, желает задать вопрос?
#00:06:16#
Ученик. Как проявить любовь к Господу в обыденной жизни?
Махайоги Прабху. Это хороший вопрос. Повседневная жизнь — это опять же практическая сторона вопроса, это практическая вещь. Довольно трудно практиковать служение в преданности, если у кого-то мозг занят совершенно другими делами. Так или иначе, нам для нормальной духовной практики необходимо пребывать на платформе благости. Есть основные три составляющие, или три энергии, которые влияют на жизнь в материальной вселенной, они называются благость, страсть и невежество. По-другому их еще на санскрите называют гунами, это основные виды материальной энергии, которые преобладают здесь. Тама-гуна означает невежество, пассивность и инертность. В раджа-гуне, или в гуне страсти, больше преобладает энергия страсти и активности. Но в то же время страсть вкупе со злостью и гневом, импульсивное поведение. А в гуне благости мы имеем возможность созерцать, пребывать в умонастроении сотрудничества.
#00:09:11#
Мы колеблемся между этого рода влияниями в нашей повседневной жизни, будь мы на улице, вкушаем еду, занимаемся какой-либо другой деятельностью. Если человек преимущественно пребывает в умонастроении благости или сотрудничества, у него будут преобладать такие качества, как мудрость. Другими словами, вам нужно пребывать на духовной платформе. И избегать неблагоприятных деяний или греховных действий. Неправильные действия чаще всего вызваны бывают злостью, ненавистью, завистью, жестокостью.
#00:10:50#
Избегая этих вещей, мы стараемся быть сонастроенными с нашим духовным центром. С этой платформы мы тогда можем понять, как мы можем удовлетворить Господа. В общем смысле мы эгоцентричны, мы эгоистичны. И мы в основном сконцентрированы на том, где пребывает наш личный корыстный интерес. Мы думаем, что наш личный корыстный интерес имеет какое-то отношение к нашему телу, связан с нашим телом. С тем, что я люблю есть, тем, чем я люблю обладать, что доставляет мне наслаждение, удовольствие. Но это не является моим истинным интересом. Мой личный интерес на самом деле находится в плоскости Божественного, он связан с Богом.
#00:12:24#
Очищая себя от ложных представлений о том, что входит в перечень моих личных интересов, так я приближаюсь к духовному центру. Это означает, что я должен по-настоящему задаться вопросом и найти ответ [на вопрос]: «Чего же хочет Господь?» Чего Он хочет именно от меня, и я не знаю? Как я сказал чуть ранее, весь фокус заключается в том, чтобы найти того, кто находится в отношениях с Богом. Найти человека, кто наделен богосознающим разумом. И узнать у этого человека, как же нужно служить Богу. В нашем случае богосознающий человек — это Гуру: Шрила Шридхар Махарадж или Говинда Махарадж, Шрила Прабхупада. Уже в нашем современном поколении некоторые другие духовные лидеры — Бхакти Судхир Госвами Махарадж, Бхакти Бимал Авадхут Махарадж, Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж.
#00:14:20#
Вы можете найти кого-нибудь, к кому вы питаете больше веры и кому вы можете доверять. И начать смиренно вопрошать у них: «Как же мне приблизиться к Богу? Я даже не уверен, что верю в Бога, но, когда я вижу вас, я вижу, насколько вы вдохновлены, Господь проявляет Себя через вас. Поэтому помогите мне и научите, как я могу приблизиться к Богу». С нашей стороны это требует большого смирения. И это довольно непростая задача — признаться себе и увидеть, что мы несовершенны. Как, например, утверждает Библия, все мы грешны. Нет никого совершенного. Если даже вы умудритесь сонастроиться с этим материальным миром и выйти на платформу благости и пребывать на ней, все равно за вашей спиной будут какие-то греховные поступки.
#00:16:13#
Есть история о том, как сам бог смерти, суда и справедливости Ямарадж был проклят явиться на этот план бытия, на Землю, в образе Видуры. Потому что он наказал какого-то мудреца. Он наказал одного мудреца за то, что, будучи мальчишкой, тот мудрец проткнул маленьким стебельком травы муравья. И мудрец сказал: «Наказывать меня за это, за этот проступок? Да я проклинаю тебя!» И получилось так, что сам бог смерти, суда и справедливости, который выносит приговор, оказался проклятым великим мудрецом. Мы видим на этом примере, что даже сам бог суда, справедливости и смерти Ямарадж вынужден иметь дело с законами кармы. Он не свободен от законов кармы и сам наделен несовершенствами. Довольно тяжело определить, что есть хорошо, что есть плохо в этом мире кармических причин и следствий. Даже великий монстр или убийца может позже быть канонизирован, возвеличен и объявлен святым.
#00:18:41#
Однажды, давным-давно, жил монстр, который убивал людей и воровал их деньги. В один прекрасный день он осознал, что он, оказывается, страшный человек, и он спросил великого мудреца Нараду Муни: «Как я могу исправиться и загладить эти грехи?» Нарада Муни предложил ему медитировать на смерть и боль, которую он причинял другим: «Ты можешь слиться с вибрацией имени самой смерти. Повторяй: „Мара-мара-мара-рама-рама-рама“». Он так усердно медитировал на имя Мара, которое при быстром повторении уже звучит, как Рама, [что он], по сути, на имя Господа [уже] медитировал, что он стал великим чистым преданным Бога. Он стал настолько великим преданным, что позже его прославляли как великого мудреца Вальмики. Только по милости святого имени и его очистительной способности он смог записать всю «Рамаяну» и подарить ее нам — историю Рамы. Как мы видим, [Вальмики в прошлом], определенно, монстр по своим кармическим поступкам, ставший в итоге великим святым.
#00:21:11#
Поэтому, даже если мы поднимемся на уровень платформы благости и будем жить в благости, нет никакой гарантии, что мы можем стать преданными. На примере с Вальмики мы видим эту связь между убийцей и святым, эту трансформацию — убийца был связан со святым Нарадой Муни. Этот святой Нарада Муни дал ему святое имя, чтобы спасти его. [Благодаря] божественной силе этого святого имени он был способен очиститься. Весь фокус поэтому сводится к тому, чтобы найти святого, которому бы мы могли довериться. И иметь достаточно смирения, для того чтобы принимать к сведению, исполнять то, что нам наставляет наш учитель или этот святой человек. Иногда Гуру может прийти в нашу жизнь довольно мистическим образом. И даже в очень скромном образе, смиренном образе.
#00:22:57#
Если вы достаточно чувствительны и искренни в своем выражении любви к Богу, то найдете путь, вы найдете путь. Помните, самое главное, что он всегда ищет встречи с вами, он сам ищет. Несколькими днями ранее у меня был разговор, и мы говорили об ученых. Они сказали: «Ты можешь прославлять Вселенную и молиться ей, направлять». В случае с учеными можно молиться на Вселенную, но Вселенная не ответит вам взаимностью, она не даст своего ответа.
#00:24:15#
Можно задаться вопросом: «Где же Господь? Что вас должно услышать? Там ведь ничего нет и ответа не последует». Таково было мнение ученых, на что я возражу: «Простите, но я не согласен! Я верю в чудеса. И я верю, что это чудо, что я могу говорить с вами и вы мне отвечаете, вы меня слышите и вы мне можете отвечать. У меня есть какая-то мысль в голове, идея, и я могу ее выразить словами. Да, и мои идеи входят в ухо [переводчика] и выходят через его речевой аппарат. И формируют идею в вашем сознании. Это просто чудотворно». Если я скажу: «Яблоко», вы сразу представите себе яблоко. Вы сможете увидеть изображение зеленого яблока. Это все просто чудо. И то, что я сижу здесь, дышу, говорю с вами, — это все чудо. Вы не сможете найти объяснение, не сможете объяснить здраво, как же это происходит. Мы можем общаться, и в наших головах возникает множество идей. Мы не можем этого объяснить. И это тоже есть проявление чуда.
#00:26:31#
Если я, например, говорю о яблоке, вы можете себе представить так же и дерево, яблоню. Как же это огромное яблоневое дерево помещается внутри одного крошечного семени яблони? И как это семя имеет такую колоссальную потенцию в себе манифестировать себя, проявить себя потом в яблоню? Это чудо. Если я скажу ребенку, допустим, [показывая семечко]: «А у меня в руках сейчас яблоня», ребенок рассмеется и скажет, что это какая-то шутка. Но если я посажу это семечко, [то] спустя пятьдесят лет, когда этот ребенок будет пожилым человеком, он убедится в том, что не было никакого обмана. Я помню, когда мой отец зажал в руке семя яблоневого дерева, он мне сказал: «У меня в руках яблоня». И я ему не поверил. Теперь я могу сказать то же самое своему сыну. Так что это настоящее чудо! Вы не можете объяснить, как это происходит.
#00:28:22#
Вы можете написать массу книг по биологии, о делении клетки, ее структуре и так далее, но вы все равно не сможете объяснить, как семечко превращается в яблоню. Так что Вселенная отвечает нам взаимностью, она отвечает на наши вопрошания. Но мы просто не обращаем внимания, не придаем этому значения. Господь говорит с нами, но мы должны слушать, чтобы услышать. Вы задаете вопрос Вселенной: «Есть ли там что за пределами?» И каков же ответ? Если вы прислушаетесь, то вы услышите: Ом-м-м-м-м-м. И что же значит Ом? Да. Это означает «да». Да — на вопрос, есть ли Бог. Да, Он существует. Да, душа существует. Да, ваша жизнь вечная. Но вам нужно быть внимательнее и слушать, и слышать. Если мы достаточно удачливы, мы встретим того, кто очень внимателен и умеет слушать и слышать. Кто сонастроен со Вселенной и может свободно получать послания. Кто сонастроен с посланиями Господа. Да, и можно так сказать, «одурманен» посланиями Господа. «Одурманен» святыми именами Господа. Таковым был, например, Чайтанья Махапрабху или Нароттам Дас Тхакур, чьи песни мы исполняем каждый день.
#00:30:52#
Даже те преданные, которых вы видите здесь, присутствующие в этом храме, они «одурманены» святым именем. Порой не так просто найти хорошего духовного учителя, но можно всегда найти духовно чистых людей, святых людей. В моменты помутнения разума, [духовной] темноты, в момент острой нужды, когда вас переполняет чувство покинутости, заброшенности, вы можете всегда вспомнить о тех моментах общения, встреч с этими святыми людьми. Вы можете вспомнить то, о чем они вам говорили. Если вы прислушаетесь ко Вселенной, вы обязательно услышите, что Вселенная отвечает вам. И вы услышите: Ом — большое «да». Оно есть. И Он, Господь, так же ищет вас [как и вы Его].
#00:32:33#
Так что духовное служение не является чем-то невыполнимым. На самом деле это довольно практическая вещь. Будьте на связи с теми и общайтесь с теми, кто служит Господу и проявляет искреннюю любовь по отношению к Нему. И служите им. Это все, что ведомо мне.
#00:34:28#
Чинтамани Диди. Я вижу, что, когда я пытаюсь что-то делать, я такая гордая, что я [это] делаю, что я стараюсь все делать правильно, что я стараюсь все делать в правильном направлении. Но быть таким гордым и самодовольным — это [ведь] что-то противоположное тому, к чему мы стремимся?
#00:34:57#
Махайоги Прабху. Интересно взглянуть на все с другой стороны. Гуру не всегда присутствует. Но мы можем принять хотя бы сердцем его наставления. Иногда мы даже стараемся увидеть Гуру в других людях. Если кто-то вдруг подходит к нам и говорит: «Ты че-то возгордился!», нам бы следовало принять это в [таком] ключе, что скорее всего через этого человека говорит с нами наш Гуру. Нам стоит быть всегда начеку, когда речь заходит о гордыне. Очень просто относиться к себе чересчур серьезно.
#00:36:29#
Один из хороших инструментов для того, чтобы избегать гордыни, это научиться слышать других людей. Когда они что-то говорят нам, они на самом деле что-то доносят до нас. Поэтому мы должны быть очень внимательными к тем намекам, которые приходят к нам через наших доброжелателей. Это не значит, что мы должны пребывать в невротическом состоянии по этому поводу. Не надо каждый раз себя перепроверять и спрашивать у другого человека: «Я нанес тебе оскорбление? Я тебя чем-нибудь обидел или обижаю тебя чем-нибудь? А что сейчас? А как же сейчас?» Так можно развить неврозы. «Ты разозлился/или разозлилась? Но ты выглядишь обозленным/обозленной. Скорее всего ты разозлилась/или разозлился». Порой можно просто, задавая такой вопрос, разозлить кого-нибудь. А потом придется извиняться: «Прости, я тебя разозлил. Прости мои оскорбления». Это все граничит с неврозами.
#00:38:17#
В своей ежедневной практике необходимо принимать решения. И когда мы принимаем решение, когда вы принимаете решение, нужно исключать возможность, вероятностную возможность. Да, когда вы выбираете красные туфли, просто вы исключаете зеленые туфли навсегда. И больше никогда вы не вернетесь в этот обувной магазин за этими туфлями, выбрали красные, и все. Находиться в магазине десять часов, пребывая в агонии, какие же туфли выбрать, невозможно. Поэтому необходимо принимать решение жить с принятым решением. Если бы мы жили подольше, чем мы живем, было бы проще. В крайнем случае всегда можно вернуться и поменять обувь. Так что мы даже в служении принимаем решения ежеминутно, каждый момент.
#00:39:59#
Если бы мы жили среди святых людей, исключительно в монастырской атмосфере, мы все равно должны [были бы] говорить кому-то да, кому-то нет. Ты не хочешь обидеть никого, ты стараешься, как можешь. Но если ты честен с другими людьми и действительно стараешься служить в меру своих способностей искренне, люди всегда заметят эту искренность. И они будут уважать тебя за это. Особенно, если ты предпринимаешь все усилия для того, чтобы избежать гнева или злости. Можно научить детей дисциплине, не показывая им своей злости даже, не показывая, не выражая гнева в их адрес. Просто сообщай им, что не нужно делать этого, лучше делать это. Да, нет необходимости говорить: «Ну почему же ты? Ах ты, маленький!» Идея в том, таким образом, что, если вы постараетесь действовать без злости и гордыни, вы получите отклик. Если вы будете просто следовать своему долгу и действовать без гнева, вы сможете преодолеть свою гордыню.
#00:42:25#
Иногда придется проводить самоанализ. Взвешивать и смотреть со стороны после проделанного и говорить: «Да, здесь я выполнил хорошо свою задачу. Но вот здесь я что-то облажался». Давать себе позитивную самооценку — нет ничего предосудительного в этом. Проблемы начинаются тогда, когда мы начинаем возвышаться над другими. [Обращаясь к преданной:] «Но мы все очень гордимся тобой, Чинтамани. Так что ты можешь гордиться сама собой».
#00:43:45#
Преданный по-настоящему беспокоится о таких вещах. На днях я видел, как один из преданных разместил фотографию своей дочери, которая закончила школу, и задался вопросом: «Должен ли я [публиковать такую фотографию] и могу [ли я этим гордиться]?» Она или он: [этот/эта] преданный/преданная задает вопрос в этом посте: «Должен ли я гордиться/или: должна ли я гордиться тем, что мой ребенок закончил школу?» Почему бы нет? Да, это ее дочь, она закончила школу, и это прекрасное событие. Гордись собой. Почему нет? Ты выполняешь прекрасное служение, и мы все счастливы. Кто-то еще вопрос хочет [задать]?
#00:45:22#
Слушательница. У меня такой вопрос. Обычно шутка — это когда кто-то смеется над кем-то или над чем-то в другом человеке или явлении, когда кто-то ставит себя выше по отношению к кому-то, потому что он над этим насмехается. Это не есть что-то не очень хорошее. Мой вопрос: неужели в Кришна-концепции нет места шуткам? И что же это за шутки должны быть, чтобы они были правильными?
#00:47:01#
Махайоги Прабху. Рупа Госвами наставлял всегда, чтобы мы избегали всячески праджалпы. Праджалпа, помимо всего прочего, включает в себя бесполезные разговоры о ком-либо, которые могут обидеть других людей, или слухи, сплетни. В то же время, как я сказал чуть ранее, мы живем дольше, чем нам кажется. Это прекрасная идея — жить, проживать жизнь так, как будто я собираюсь умереть сегодня. Проживи жизнь так, как будто ты сегодня собираешься умереть. Но реальность такова, что скорее всего ты проживешь чуть дольше, чем день сегодня. Если обобщать, мы живем довольно долгую жизнь. Прожить эту жизнь, пережить эту жизнь — очень важно, чтобы прожить нормально, иметь хорошее чувство юмора.
#00:48:57#
В целом преданные имеют потрясающее чувство юмора. И у них есть замечательная способность выдавать просто превосходные шутки. Я в Петербурге читал «Чайтанья-чаритамириту». Тот момент как раз, когда в Южной Индии Чайтанья Махапрабху встречает Венкатту Бхатту, брахмана из Южной Индии. И Он [Махапрабху] задал вопрос Венкатте Бхатте: «Если Нараяна, как ты утверждаешь, выше, чем Кришна, то почему же гопи предпочитают Кришну, а не Нараяну?»
#00:50:04#
Однажды Кришна пошутил над гопи — пастушками. Он явился перед ними в четырехрукой форме, в образе Нараяны, Господа Нараяны. Решил подшутить над ними таким образом. И пастушки тут же отреагировали: «О-о-о, наше почтение, Нараяна! Прими наши смиреннейшие поклоны! Не мог бы ты нам сказать, где Кришна?» Махапрабху воспользовался этим контраргументом, для того чтобы сразить Венкатту Бхатту. Кавирадж Госвами говорит, что Он сделал это с пратихасой, в очень сладостной шутливой форме. Он не сделал это, цитируя шлоки. Но просто в форме шутки. Здесь, на этом примере даже, мы видим, что у Кришны потрясающее чувство юмора. Он сам великий шутник и шутит с людьми. Он подворовывает масло, подворовывает йогурт, как-то выкрал даже одежду у пастушек, которые купались в реке. Даже Махапрабху, общаясь с южноиндийским брахманом, говорил шутки.
#00:52:10#
Одним из признаков интеллекта, или разума, является именно чувство юмора. Порой мы можем наблюдать, что очень интеллектуально развитые дети всегда очень плохо ведут себя. У Говинды Махараджа было просто чудесное чувство юмора. Он постоянно шутил и рассказывал какие-то анекдотические истории. Я очень серьезно отношусь к твоему вопросу и даю развернутый серьезный ответ. К сожалению, да, я не могу повторить ни одной шутки Говинды Дев-Госвами Махараджа. Да и Госвами Махарадж очень любит шутить, рассказывать всякие анекдотические ситуации, он очень смешной. И я не соглашусь с утверждением, что шутки обычно произносятся только для того, чтобы обидеть кого-то или чтобы поглумиться над кем-то. Иногда за шутками может скрываться некое самоуничижение, самоирония может быть причиной шутки. Если я при этом преданный и шучу над собой, то я могу обидеть преданного.
#00:54:50#
Так что нет ничего плохого и зазорного в том, чтобы иметь хорошее чувство юмора. Другой аспект юмора — это ирония. Слово, которое имеет двойное значение. Чувство юмора, вообще юмор включает в себя множество аспектов, которые не связаны с оскорблением или нанесением обид другому человеку. Мы можем избегать шутить в саркастическом ключе, высмеивая других людей. Но никогда не надо переставать быть веселыми или смешными. Да не будем далеко ходить: даже то, что [преданный может] пройтись по улице в дхоти, c тилакой, выбритой головой и с шикхой, уже довольно комично для большинства смотрится. Мы здесь собрались не на похороны и собираемся здесь не на похороны. Сознание Кришны должно быть радостным. Должно быть чем-то, что приносит нам всем счастье. И простите, что я не смеюсь и не фонтанирую шутками, потому что я с большой серьезностью отнесся к вопросу.
#00:56:50#
Слушатель. Я хочу задать вопрос. Что делать с гневом, сильным гневом, который вспыхивает в сознании? Но он не выплескивается наружу, а в мыслях остается. Но гнев-таки сильный. Как вообще к нему относиться?
#00:57:28#
Махайоги Прабху. Хороший, очень хороший вопрос. Жаль, что я не знаю ответа на него. У меня был интересный опыт в прошлом году. Я прибыл сюда в Россию, а потом отправился в Таиланд, и я принял сознательное решение ни на кого не злиться. Я продержался около двадцати дней. И вдруг я возгордился. Двадцать дней не разозлиться ни на кого! И я вдруг разозлился. Я думал, у меня были все основания, чтобы вдруг преисполниться злости. Но в практическом смысле гнев всегда окрашен негативом. Всегда реакция на гнев будет приходить негативная, особенно когда вы пытаетесь кому-то в назидательной форме дать какие-то распоряжения.
#00:59:04#
Ему могут просто не понравиться ваши наставления. И тогда вы пытаетесь показать свое превосходство. Тогда они [эти люди, ваши визави] еще больше обижаются, и тогда вы выходите из себя и злитесь. И это был как раз мой случай. Что я из личного опыта вынес и понял, что действительно работает и помогает — сострадание. Каруна на санскрите. Если вы видите, что кто-то по-настоящему страдает, вам естественным образом не хочется причинять [ему] еще больших страданий. Но вам по-настоящему искренне нужно это разглядеть, увидеть это. Конечно же, допустим, какое-то официальное лицо, которое проверяет ваши билеты или еще какие-то документы, доставляет определенные беспокойства, вам приходится нервничать. Бывает, [что] не самые приятные события [происходят]. Они смотрят на вас такого с кислой миной и еще пытаются спровоцировать вас. Но представьте себе, что этот человек просто носит обувь не по размеру, которая ему жмет. И он работает усердно весь день. У него даже денег не хватает [на жизнь и близких], которые он зарабатывает. Он разочарован, не удовлетворен, он ненавидит свою жизнь. И более того, это на самом деле не его личное отношение к вам. Поэтому внешне он выдает некую неприятную реакцию, вам приходится с этим иметь дело, но не принимайте это на свой счет, не принимайте это близко к сердцу. Гнев — это одна из форм проявления жестокости. Если уже и так кто-то чувствует боль, зачем еще по отношению к ним применять какое-то насилие?
#01:02:12#
Если вы научитесь быть сострадательными по отношению к кому-то, то этот импульс причинить насилие кому-то умрет в зачатке у вас внутри. Так что первое — не принимайте это на свой счет и попробуйте увидеть, как страдают другие люди. Это по-настоящему хороший метод для того, чтобы научиться контролировать свой гнев. Иначе у вас не получится просто взять это и «заземлить». Вы не можете думать так: я преисполнен гнева, я разозлился, я ненавижу тебя, вас; я сейчас сумею взять это под контроль. Вы должны увидеть, что они ведь на самом деле страдают больше, чем вы страдаете. «Они совершенно не знают меня, поэтому [как] это может быть чем-то личным?» С членами семьи это намного сложнее. Потому что члены вашей семьи знают вас. Они знают, как по-настоящему можно разозлить вас. Поэтому есть другой метод — посчитать до десяти. Сразу не реагируйте. Попридержите коней и попробуйте градус гнева понизить через сострадание. Я не большой эксперт по контролю гнева. Но в любом случае благодарю за ваш вопрос.
#01:04:40#
Слушательница. Маленький вопрос по поводу сострадания. Это приходит к нам благодаря разуму, путем наших стараний или по милости проявляется сострадание к другому человеку?
#01:05:13#
Махайоги Прабху. Будьте чувствительны к другим и умейте видеть ту боль и страдание, которые переживают другие, замечайте эту боль, которую они переживают. Не будьте чересчур зациклены на себе. Довольно тяжело, особенно в наши дни, когда все является продуктом и порождением культуры «я», где в центре есть «я, мне, мое».
#01:06:11#
Если вы пойдете на Красную площадь, вы сможете увидеть, что все селфи делают. Это довольно странная культура сейчас. Но если вы будете внимательны к другим людям и будете слушать и слышать их, вы увидите и поймете, что они по-настоящему страдают. Конечно же, это расходится с идеей, сформулированной чуть ранее, что мы постоянно должны веселиться. Но нужно понимать, что просто веселье и [мирская] радость и духовная радость — это разные вещи. Вы можете достигнуть духовной радости через помощь и служение другим. Я работаю как учитель. Большую радость и счастье мне доставляет, когда я наблюдаю, как образовательный процесс или знания, которые получают студенты, ученики, действительно придают им силы. Довольно сложно вести каждого за ручку, проводить его из одного места в другое. Иногда они бывают очень нетерпеливыми и даже злятся. И я в том числе. Но в этом есть потрясающая духовная радость — помогать другим, служить другим.
#01:08:29#
Для тех, кто практикует целибат, очень сложно контролировать сексуальные импульсы, сексуальное вожделение. Можно провести параллель. Есть просто шутки и веселье, а есть духовная радость. Что-то может быть действительно веселым, но пользы и никакого блага для нас это может не нести. Может быть, в этом есть своя радость и веселье — напиться водки и танцевать на улице. Но, супротив этому, можно обрести ведь духовную радость, просто если мы поможем бабушке старой перейти через дорогу. Довольно примитивный аспект духовной жизни — сострадание. Это не то же самое, что абсолютный духовный экстаз и самопредание — служение в преданности. Но можно с легкостью даже возгордиться, просто практикуя сострадание. Тем не менее это хороший способ направить все свои чаяния в сторону духовного центра.
#01:10:33#
Все эти идеи, связанные с благотворительностью, щедростью, все эти идеи происходят из Вед. На этом уровне — атма-ниведанам, и ниже этого уровня — атма-ниведанам, самопредание, ниже этого уровня — благотворительность. Шридхар Махарадж рассказывал историю о человеке, который пришел к святому, и святой дал такое наставление этому человеку: «Практикуй [следующее]: научись отдавать золу». Это был довольно материалистичный человек, наподобие Дональда Трампа. Он не имел представления вообще, как это можно [оказывать благотворительность], как люди дают милостыню, как они оказывают благотворительную помощь кому-то. Начните тогда с того, — если не умеете вообще отдавать ничего, расставаться со своим имуществом, — начните хотя бы отдавать свой мусор. И тогда вы приучите свою руку к этому жесту — отдавать. Тогда со временем вы научитесь отдавать нечто большее.
#01:12:23#
Да, это довольно сложная практика, потому что мы очень чувствительны, и нам кажется, что нами ж начнут манипулировать, нас будут эксплуатировать в таком ключе очень скоро. Если я буду давать, вдруг найдутся люди или человек, который будет только брать и брать. Кришна говорит: ма̄ ш́учах̣ — «Не переживай, не беспокойся. Ты только предайся, а об остальном позабочусь Я сам»[2]. Как говорил Иисус Христос: думай о лилиях, о цветах. Они не едут на показ моды в Париж или в Петербург. Они не ходят в ГУМ покупать дорогую одежду. Это парафраз. Иисус Христос такого не говорил.
#01:13:59#
Он просто имел в виду, что цветы так просты, [что] им даже одежда не нужна никакая. Но даже царь Давид не был в период своего величия и славы так же прекрасно одет, как эти цветы. И он [Иисус Христос] все подводил к тому, что — уповай во всем на Бога[3]. Я отклонился немного от темы сострадания. Ты можешь отдавать, и все будет в порядке. Даже если ты будешь отдавать больше, чем ты берешь, все будет в порядке. И если ты будешь замечать, как страдают твои духовные братья и сестры, ты никогда не будешь злиться. Так что побольше общайся с теми святыми, которые периодически здесь появляются, с которыми есть возможность соприкоснуться. Все, кто собрались здесь и прославляют славу святого имени и сознание Кришны, великие души. Вам есть чему научить друг друга. Так что учитесь друг у друга и не будьте нетерпеливыми. Просто терпение и время.
#01:16:39#
Нитьянанда Прабху. Уже завершать надо?
Махайоги Прабху. Вопрос про гнев хороший был вопрос. Просто примите для себя радость духовную, которая пронизана сознанием Кришны, и вам будут дарованы все благословения. Празднуйте вашу веру! Делитесь вашей верой со своими друзьями, и вы непременно станете радующимся и сострадательным. Это я гарантирую. Хорошо? Кто-то еще? Если нет, то мы споем. Спасибо всем большое.
[Аплодисменты.]
Нитьянанда Прабху. Шрипад Махайоги Прабху ки джай!
Переводчик: Нитьянанда Дас
Транскрипцию выполнила: Мадхумати Деви Даси
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ Здесь имеется в виду либо «Шри Шри Гурваштака» Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура, либо, что вероятнее, «Шри Гуру-вайшнава Махатмья-гити» Шрилы Нароттама Даса Тхакура.
2 ↑ Cарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).
3 ↑ Махайоги Прабху допускает неточность — в оригинале речь идет о Соломоне, а не о Давиде.
В Евангелии от Матфея (6:28–33) сказано: «И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, ка́к всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам».
Наверх
