«Варнашрама-дхарма в современную эпоху». Шрипад Б. В. Махайоги Прабху. 26 июля 2016 года | Москва, Кисельный
Russian
Шрипад Бхакти Видхан Махайоги Прабху
Варнашрама-дхарма в современную эпоху
(26 июля 2016 года. Москва, Кисельный)
Нитьянанда Прабху. Шрипад Махайоги Прабху ки джай!
Махайоги Прабху. Шрила Прабхупада ки джай!
#00:00:32#
Так хочется сказать, что вы чрезвычайно удачливы, настоящие счастливчики, потому что имеете возможность попасть в этот круг общения. Точно так же, как мы занимаемся поисками Бога время от времени, точно так же Он [Господь] непрестанно ищет нас. Кришна говорит в Бхагавад-гите:
#00:01:08#
йада̄ йада̄ хи дхармасйа,
гла̄нир бхавати бха̄рата…[1]
«Я прихожу из эпохи в эпоху, чтобы переустановить принципы дхармы, принципы религии».
#00:01:38#
Божественное присутствует среди нас в различных Его проявлениях. Безграничное не может называться безграничным, если Оно не наделено способностью открыть Себя ограниченному. Таким образом мы можем наблюдать различные манифестации Божественного.
#00:02:12#
Господь может появиться в форме различных аватаров. Например, есть десять различных аватаров, которые упомянуты в Пуранах: Хаягрива, Курма, Матсья, Нрисимхадев, Господь Рамачандра, сам Господь Кришна. Даже Будда упоминается как аватар Господа. Можно зайти настолько далеко, что вполне корректным будет утверждать, что и Иисус Христос является в какой-то степени аватаром — постольку, поскольку он привел к сознанию Бога стольких людей.
#00:03:15#
Совершенно недавно, еще пятьсот лет назад, золотая юга-аватара Господа — Шри Чайтанья Махапрабху — явился сюда, на Землю, со славой святого имени на устах. Наше движение как раз возникло в линии Чайтаньи Махапрабху, для того чтобы распространить этот божественный звук. Этот божественный звук снизошел на нас в форме маха-мантры. Само слово «мантрам» происходит из двух различных слов санскритского происхождения: манаса трайате, что можно перевести как «нечто, что может освободить или спасти наш ум».
#00:04:28#
В наши дни наш ум настолько беспокоен, настолько занят различными проблемами. Преимущественно мы сосредоточены на сексе, власти и деньгах, нашем положении в обществе. Часть мозга просто сосредоточена на том, что она медитирует на деньги. Даже когда мы пытаемся заснуть, мы продолжаем [повторять] эту мантру: «Деньги, деньги, деньги, деньги, деньги…» Единственное, чем может быть разбавлена такого рода материалистическая мантра-медитация, это мантрами: «Секс, секс, секс…» или: «А что же люди думают обо мне? Какого же мое положение в обществе? Как я могу упрочить свое положение в обществе? Как я могу обрести власть над другими?»
#00:05:51#
В нашей культуре, современной культуре консьюмеризма, потребительства, мы окружены таким большим количеством экранов. Подобно тому, как Джордж Оруэлл написал в своем знаменитом романе «1984», что настанет тот день, когда мы будем смотреть на экраны, а экраны будут в это время наблюдать за нами самими. В то время, когда Оруэлл написал свой роман, люди думали, он сумасшедший какой-то или чересчур экстравагантный [человек]. Но теперь у нас стало совершенно обыденным записывать каждое движение и размещать это все, постить все на Фейсбуке, в Твиттере или Инстаграме, Скайпе, отправлять по электронной почте и так далее.
#00:07:11#
Теперь нам нужно соблюдать еще больше осознанности и бдительности, быть внимательными при получении тех или иных сообщений, проверяя их на контент, на содержание. У нас одержимая, импульсивная постоянная потребность проверять [приходящие] сообщения. [Это] настолько вошло в наш обиход, что отвлекает нас беспрестанно от любой другой деятельности. Даже далеко за примером ходить не надо: обыкновенный, обычный разговор уже становится невозможным. [Но становится нормой] поддержание пятнадцати или пятидесяти диалогов [онлайн] одновременно с разными людьми, которые разбросаны по разным уголкам земного шара. Но большая часть этих разговоров, как правило, довольно мирского характера.
#00:08:37#
В Мексике я преподаю в университете. Мои студенты без конца отправляют друг другу сообщения. Девочка пишет своему молодому человеку, сидя на занятии, [ее] молодой человек также на занятии. Заметив это, я задал ей вопрос: «Что ж ты там пишешь?» Она написала что-то типа: «Мне скучно. Какая скукотища!» Молодой человек был на другом занятии, в другой аудитории, и [он] ответил ей на ее сообщение: «И мне довольно скучновато». И это уже почему-то принято считать диалогом, разговором.
#00:09:49#
Если в итоге парень встретит эту девушку, и они будут вместе, соединят свои жизни — что случится? Она взглянет на свой телефон, он будет смотреть на свой телефон, и она напишет какое-нибудь сообщение какому-нибудь другому человеку, находящемуся в другом месте. С таким же успехом она может написать ему: «Мне скучно. Мне все наскучило». И он будет сидеть перед своей девушкой, которую он не мог видеть все эти дни, соскучился по ней. После какого-то времени он сам возьмет и напишет кому-нибудь еще: «Ой, что-то мне скучно!»
#00:11:00#
Я, конечно, привожу, быть может, довольно экстремальный пример. Другая сторона медали — люди часто показывают друг другу, выставляют напоказ, как же они круто веселятся. Но это, по сути, две стороны одной и той же медали, потому что мирская радость или восторг и мирская скука — это все вещи одного порядка. Это пустые разговоры, они не способны привести нас к познанию истины. Одновременное поддержание большого количества диалогов или участие, даже пусть последовательное, во множестве диалогов чересчур стимулирует, избыточно стимулирует наш мозг. Мы путаем количество с качеством.
#00:12:30#
Но при таком обилии поддерживаемых диалогов редко можно найти хотя бы одну из этих бесед по-настоящему глубокой. В былые времена люди просто садились вместе, собирались вместе и беседовали о чем-либо. Они могли смотреть друг другу в глаза и признаваться в любви друг другу. И в этом был какой-то смысл, за этим были настоящие чувства. Но в наши дни, при всем обилии непрерывных разговоров, на самом деле нет настоящих бесед. Наш ум просто забит миллионами различных разговоров, различной болтовней, которая не имеет никакой ценности. Но духовный звук, божественный звук, просто все это «разрубает на части». Вот что я подразумевал под определением мантры — нечто, что освобождает сознание.
#00:14:19#
Но мантра не только освобождает наш ум, но и позволяет нам установить связь с Высшим, с божественной энергией. Мы это можем обнаружить в Радхе и Кришне во Вриндаване. Таким образом, приняв для себя святое имя и силу этого святого имени, мы можем вступить в отношения, установить связь с божественным началом. Это большой секрет, в этом заключается большой секрет.
#00:15:15#
Мы можем говорить об этом людям открыто, но все равно в этом есть таинство. Потому что, несмотря на то что мы слышим порой истину снова и снова, нам тяжело ее почему-то принять. Мы даже создаем, устанавливаем некоторую защиту или воздвигаем стену, для того чтобы защитить себя от истины. Вот почему общение с преданными Господа настолько важно. Поэтому я всех вас назвал удачливыми, потому что вы имеете возможность общаться с преданными.
#00:16:09#
Если у вас выпадет хоть какая-то малейшая возможность приобщиться к кругу преданных, обязательно не упускайте ее и будьте с ними. Быть может, вы сначала не поймете этого. Но каким-то мистическим образом, так или иначе, вы погрузитесь и достигните божественного места. Я готов выслушать вопросы.
#00:17:08#
Нитьянанда Прабху. Он готов услышать вопросы. У меня есть аж три вопроса, которые прислали, просили отдельно задать. Пока он выслушает вопросы [которые есть] здесь, в алтарной. Также он интересуется, кто здесь впервые в гостях у нас. Есть такие, которые пришли в первый раз?
#00:17:35#
Махайоги Прабху. Я вижу, что опытные преданные все время заняты, совершая какое-то служение. Я сам уже в сознании Кришны почти сорок лет на разных уровнях. Иногда довольно прочно эту связь поддерживал, иногда менее прочно. Поэтому, быть может, я смогу помочь людям развеять или, наоборот, укрепить их сомнения.
#00:19:00#
Слушатель. [Неразборчиво. Вопрос переведен на английский приблизительно следующим образом:] Согласно священным писаниям, согласно ведической культуре после пятидесяти лет человек (мужчина) принимает ванапрастха-ашрам. Существует ли подобный уклад [жизни] в наши дни?
#00:19:27#
Махайоги Прабху. Я не знаю никого, кто бы принял ванапрастху. Сарасвати Тхакур не давал никаких наставлений по поводу принятия ванапрастха-ашрама. Это самая известная мне информация, то, чем я располагаю на этот счет. Не могу припомнить ни одного исторического примера. Гаудия Матх начал свою деятельность, свое движение где-то в 1920-х годах. За последние сто лет никакой пример мне не приходит [на ум], связанный с принятием ванапрастха-ашрама. В рамках различных попыток снова привнести элемент варнашрама-дхармы, отсылок к ванапрастха-ашраму я не видел.
#00:21:06#
Я помню некоторых преданных из ИСККОН, которые некоторое время себя позиционировали как ваначарьи. Но, честно говоря, я не могу вспомнить каких-то конкретных примеров, можно поискать в интернете. Может быть, кого-то и найдете. Можете сделать запрос: ваначарьи. Основная идея заключается в том, что по мере того, как кто-то становится старше, стареет, он должен приходить в такое умонастроение, [когда он] просто созерцает конец своей жизни. В определенном смысле духовная жизнь имеет дело с созерцанием смерти, [это] размышление о том, что будет происходить дальше. Что может нас, конечно, заставлять порой думать, что мы будем жить вечно. Некоторые так думают, прибегают к тому, что начинают глотать виагру и вступать в отношения с молодыми девочками. Даже в семьдесят лет такие мужчины порой думают себе, что они еще ничего и могут преуспевать в вопросах плотских утех.
#00:23:32#
Но вообще это выходит за рамки любого здравого смысла. Время, которое обычно даже чисто биологически предназначено для воспроизводства [потомства], это возраст от тридцати до сорока лет. Сама идея приударить за молоденькой девушкой, будучи уже в преклонном возрасте, выглядит довольно комичной. Это хороший сюжет для какого-нибудь комедийного жанра. Поэтому, обретя первые симптомы старости — седину в волосах, самое время начать размышлять о Господе и приготовиться сказать «до свидания» своей жизни. Но при этом построить себе деревянную хижинку и питаться ягодами — это не то, что нам предписано.
#00:25:17#
От вас может быть больше пользы, если вы останетесь в обществе и будете, например, преподавать какую-нибудь дисциплину в учебном заведении. Или более скромный вариант: просто будьте хорошим примером. Будьте хорошим примером для членов вашей семьи. Полное отречение от семейной жизни довольно сложная вещь. Это сложная вещь для членов вашей семьи, может быть и для вас самого. Идея [ванапрастхи, заключительного периода жизни] заключается в том, чтобы просто отойти от дел. Просто отойти от основных дел, которыми ты был занят, по мере того как исполнял обязанности семьянина.
#00:26:56#
Практически в повседневной жизни реализовывать то, что предписывает ведическая культура, очень сложно. Даже в Индии мы не сможем наблюдать стопроцентного исполнения наставлений, которые даются в писаниях. Люди не выражают того почтения к старшим, например, какое они выражали в былые времена. Но это для старшего поколения очень важно, чтобы к ним сохраняли почтение, чтобы к ним относились с уважением. Сами взрослые должны давать, устанавливать хороший пример для младшего поколения, подрастающего поколения.
#00:27:57#
У кого-то еще [есть] вопросы? Все такого рода различные вопросы о семейной жизни больше затрагивают социальный аспект любой религиозной традиции. Варнашрама-дхарма по большому счету имеет отношение к социальной дхарме, к социальной религии.
#00:29:13#
Есть интересная книга «Гаудия-кантхахара», она опубликована во времена Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Кому-нибудь попадалась эта книга? Она разделена на различные таттвы. Когда Сарасвати Тхакур рассуждал о варнах и дхарме, он сделал довольно интересные наблюдения. Варны, или сословия, означают четыре основных сословия: брахманы — духовники; кшатрии — воины, администраторы, цари; вайшьи — торговцы, и шудры — рабочий класс. Бхактисиддханта Сарасвати установил, что брахманы — это наивысшие представители [всех] сословий. Но, помимо всего прочего, он сказал, что настоящие брахманы — это те, кто говорят правду. А самая высочайшая истина — это Кришна. И все его заключение по поводу варн и дхармы, то есть сословий [в человеческом обществе] и религий, что высочайшим все равно является то разумное живое существо, которое наделено сознанием Кришны.
#00:31:21#
В каком-то смысле это была реакция, протест против кастовой системы сословий. Против этой кастовой системы выступали общественные слои населения Индии. Именно в результате того, что она [кастовая система] начала носить дискриминационный характер. Она, по сути, была отменена и уже не имела такой силы еще за пятьсот лет до прихода Иисуса Христа во времена Будды Гаутамы. Шанкарачарья восстановил принципы варнашрама-дхармы. Он выдворил буддизм (в буквальном смысле) за пределы Индии. По различным причинам и различным стечениям обстоятельств спустя много времени после прихода Шанкарачарьи буддизм уже не так популярен в Индии. И вернулась кастовая система.
#00:32:58#
киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа
йеи кр̣ш̣н̣а-таттва-ветта, сеи гуру хайа[2]
Но Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Неважно, какого ты сословия, к какой варне ты принадлежишь, будь то брахман, кшатрий и так далее; неважно, к какому ашраму ты принадлежишь, будь ты брахмачари или санньяси, — если ты пребываешь в сознании Кришны, ты Гуру».
#00:33:46#
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не выражал неуважения к системе варн. Но во всех своих комментариях практически повсюду, повсеместно он всегда давал понять, что высочайшей квалификацией брахманов является наличие у них сознания Кришны.
#00:34:26#
Мы можем это проследить даже в учении Шрилы Прабхупады. Безусловно, это подразумевает большую битву, схватку с брахманической системой Индии, потому что они, например, до сих пор не воспринимают западных брахманов. Неважно, насколько вы превосходно и безупречно исполняете бхаджаны, они вам не позволят войти в храм Джаганнатха в Джаганнатха Пури. И можно возразить: «Но это же дискриминация! Я же в сознании Кришны! Я брахман! Я получил брахманическую инициацию от Авадхута Махараджа или Госвами Махараджа, или Говинды Махараджа. Поэтому вы должны мне позволить войти в ваш храм!» Но они взглянут вам в лицо и скажут: «Нет, вам сюда ходу нет! Вы даже не индиец, как вы можете быть брахманом?» Вы можете безупречно владеть цитатами из шастр и теми аргументами, которые выдвигал сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, но их никто не примет в расчет. Это в порядке вещей и переживать по этому поводу не стоит, потому что мы в прекрасном окружении. Даже Харидас Тхакур не мог войти в храм [Господа Джаганнатха], ему не было дозволено заходить в храм. Даже Рупа Госвами и Санатана Госвами не могли входить за стены этого храма. И многие другие.
#00:36:51#
Эти все социальные условности не так уж и важны для тех, кто практикует сознание Кришны. У нас есть трансцендентная точка зрения по поводу природы человеческой души. Одно из величайших качеств вайшнава — способность видеть проявление Божественного во всем и вся, и осознавать каждое живое существо как частицу верховной личности Бога. Автоматически, таким образом, все эти разделения на варны, на сословия — брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры — это простые социальные условности, это внешняя форма. Душа все равно стоит выше всех этих условностей.
#00:38:09#
Но наша карма привела нас в те или иные жизненные обстоятельства и сделала нас частью того или иного сословия, где у нас преобладают те или иные умонастроения и тенденции в социальной активности, и мы сообразно этому должны служить.
#00:38:32#
Я учитель и мне нравится говорить, мне нравится вещать и наставлять. Поэтому я стараюсь служить Кришне через говорение, занимаюсь писательской работой, через обучение. У кого-то прекрасные способности заниматься резьбой [по дереву], и он может создать чудесный трон с резными павлинами, на котором может восседать Махарадж. А кто-то еще — прекрасный танцор. Но мы не проводим никакой дискриминации, дифференциации: раз ты танцор, ты представляешь меньшую ценность. Или ты строитель, и ты тоже никакой ценности не представляешь. Мы ценим одинаково служение всех и каждого. Нам все равно, черный ли ты по цвету кожи или белокожий. Или ты осетин по национальности. Все могут принять участие.
#00:40:03#
Конечно же, если вы придете в храм, в монастырь, вам придется следовать храмовому укладу [жизни]. Этот храмовый порядок — это то, что было установлено и предложено нам в качестве стандартов Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Нам нужно приложить все усилия для того, чтобы следовать этим правилам и стандартам. Но то, что ты брахмачари, не делает тебя ничем лучше санньяси. Или то, что ты санньяси, не делает тебя лучше грихастхи, семьянина. Это как различные ветки государственного управления. Есть законодательная власть, есть исполнительная власть и так далее. Все они необходимы. Я так понимаю, что всегда есть необходимость сводить дебет с кредитом, находить баланс. Эти все системы должны уравновешивать друг друга и в случае каких-то недочетов, которые могут иметь место быть в рамках функционирования того или иного подразделения, они должны тут же проговариваться и нивелироваться.
#00:42:18#
У президента есть всегда свобода и независимость в вопросах, принимать этот закон или нет. В какой-то степени грихастхи — те, кто следуют семейному укладу, выбрали семейный ашрам, — у них есть свобода. Санньяси — те, кто принял отрешенный уклад [жизни], — могут управлять или давать наставления, указывать путь. Те, кто принял уклад брахмачари, их квалификация — изучать, учиться и следовать наставлениям. В монастырской системе или в храмовой системе довольно легко быстро усвоить всю эту иерархию. Брахмачари должен следовать порядкам храмовой жизни. И, конечно же, есть свои сложности, связанные с тем, чтобы адаптировать такого рода систему [к] западной культуре.
#00:44:11#
В Таиланде, например, своя определенная форма буддизма, они практикуют определенную форму буддизма. В рамках этой разновидности буддизма у них тоже есть система храмовой жизни, там тоже есть своя иерархия и свои санньяси, которые принимают отреченный уклад [жизни]; есть брахмачари, то есть послушники. В Таиланде для тайцев это часть их культуры, и в порядке вещей, например, хотя бы одного ребенка, мальчишку, отправить на год в храм, чтобы он пожил храмовой жизнью. Они сбривают волосы на своей голове, надевают оранжевые робы и отправляются каждое утро [за пределы монастыря] ([это] одна из частей их практики), собирают пожертвования, собирают милостыню для своего наставника. И все [миряне] уважают эту систему. Если кто-то встречает молодого монаха, который одет в оранжевую робу, с выбритой головой и с большой металлической чашей в руках, [то], не задумываясь, все жертвуют что-то. Все поддерживают всячески этот уклад брахмачари, то есть послушников.
#00:46:09#
Само слово «ашрам» можно перевести как «прибежище», или «приют», то [место], где можно найти себе укрытие. Монахи могут принять ашрам [уклад брахмачари], уйти в ашрам [храм, монастырь], и они знают, что они могут там сосредоточиться на обучении и там им дадут кров. Санньяси — те, кто приняли отреченный уклад [жизни], проживающие так же на территории того храма, дают защиту тем и покровительствуют тем, кто у них находится на попечении. Они не должны заботиться и переживать о том, откуда же хлеб насущный к ним придет, откуда появится рис. Потому что у них есть «армия» брахмачари, и в рамках их ежедневной практики эти брахмачари каждый день отправляются и собирают пожертвования и приносят «тонны» риса в храм. Но на Западе такую систему адаптировать будет невозможно.
#00:47:50#
Попробуйте представить, что случится с пятью юношами в оранжевых одеждах с чашами, которых я отправил бы, например, куда-нибудь на улицу, которым бы я дал наставление: «Перейдите дорогу, постучите в дверь. Там есть хорошие правительственные чиновники. Постучите к ним в дверь, попросите у них мисочку риса». Что случится с моими брахмачари? Они просто не вернутся, их тут же «повяжут». Очень трудно имитировать систему какой-то другой культуры. Невозможно отправить брахмачари просить милостыню. Поэтому приходится искать альтернативные системы, необходимо модифицировать ведическую систему.
#00:49:35#
Подобно тому, как в двадцатые годы прошлого столетия Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур думал о том, как же адаптировать ведическую систему под нужды той современной Индии, таким же образом Авадхут Махарадж, например, здесь думает, как же можно адаптировать ведическую систему с учетом тех реалий, в которых находимся мы, храм в Москве. Предположим, кто-то хочет полностью посвятить свою жизнь целиком и полностью сознанию Кришны. И ничем другим он заниматься не хочет. Он хочет поддерживать храм, читать маха-мантру и изучать писания. Где найти ему приют? Вот этот храм является таким приютом. Поэтому всеми усилиями, всячески [мы] должны поддерживать этот приют. Иначе он может просто перестать существовать. Санньяси не будут способны продолжать поддерживать его. Им придется уехать в Индию или куда-нибудь еще.
#00:51:23#
В моем случае как-то у меня спрашивали: «Почему ты не живешь жизнью санньяси?» Просто у меня не было такого приюта. Я не жалуюсь, не отношусь к себе с жалостью. Но что случится, если не останется больше брахмачари? И нет больше приюта. Тогда придется старшим попробовать что-то еще. В моем частном случае я стал профессором университета. Вот недавно они вновь, наши старшие, попросили меня давать лекции. Мне пришлось подождать тридцать лет, прежде чем ко мне снова пришло приглашение. И приглашение пришло не из Соединенных Штатов. Есть высказывание, что нет пророка в своем отечестве. Так что мне пришло приглашение из России, от Авадхута Махараджа.
#00:53:26#
Это моя гордость и моя радость, что я пришел сюда, в этот храм, в поисках книжного магазина. И просто потрясающую радость принесла [мне возможность] увидеть здесь книжный магазин. И обнаружить здесь книги на русском языке, которые мы больше тридцати лет назад напечатали на английском. Заметьте, что мы напечатали все эти книги, но никто их не читал. Мне пришлось прождать тридцать лет, прежде чем люди прочтут эти книги. И чтобы они потом пришли к заключению: «Это же действительно глубокое послание. Нам безумно нравится то, о чем говорится в этих книгах. Приезжайте в Москву!» И вот я в таком настроении: «Да, Москва! Москва ки джай! Я люблю Москву». Но более всего мне нравятся преданные в храме Харе Кришна в Москве. Особенно в Шри Чайтанья Сарасват Матхе. Надеюсь, это ответ на вопрос. Кто-нибудь еще? Смелее.
#00:55:45#
Слушательница. В продолжение того, что вы сейчас сказали: говорится, что бхакти — это вечный путь из жизни в жизнь. И все-таки как действовать? Нужно, действительно, все забыть и активно действовать [в жизни] только ради служения? Или же это терпение, в том числе и в духовной практике, то есть это какое-то поступательное [неторопливое] движение?
#00:57:02#
Махайоги Прабху. Это как кролик и черепаха. Кролик быстро движется, а черепаха неспешно. Иногда бывают такие брахмачари, которые за шесть месяцев умудряются сделать столько, сколько ты не можешь сделать за пять лет. Но через шесть месяцев его и след простыл. Ну а ты по истечении пяти лет все еще здесь, в этом храме. И кто, по-твоему, дороже Кришне? Из шести процессов служения в преданности, которые являются шестью составляющими самопредания, [лучшее — это] гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄: принятие того, что благоприятно[3]. Поэтому я прихожу в храм, принимаю прасад — это благоприятно. Я пою бхаджаны, пою песни.
#00:58:40#
Пра̄тикӯлйасйа варджанам. Следующая составляющая — я отказываюсь от всего, что неблагоприятно, я становлюсь вегетарианцем. Ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со. Третья составляющая — я верю в то, что Господь защитит меня, в то, что Кришна защитит меня. Старая арабская поговорка гласит: «Верь в ближнего своего, доверяй своему брату, но привязывай своего верблюда». Я верю Кришне. Но в то же время я хочу [иметь] немного денег в своем кармане, неплохой дом, машину и очень хорошую медицинскую страховку. Я могу присоединиться к храму и сказать: «Вы знаете, я верю в Кришну, я доверяю Ему. Но какая у вас медицинская страховка для брахмачари предусмотрена?»
#01:00:33#
По-другому это еще можно [так] сформулировать: гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄ — «Ты готов рискнуть ради Кришны?» Вы принимаете решение: да, я собираюсь посвятить двадцать четыре часа в сутки служению в этом храме, и я не знаю, что должно случиться. Вы рискуете многим. Рискуете своими отношениями со своим молодым человеком или девушкой. И они могут даже говорить вам постоянно: «Что, совсем с ума сошел?»
#01:01:19#
Я как-то встретил мужчину в поезде на Калькутту. В те времена не было интернета, и дорога на поезде из Навадвипы в Калькутту обычно занимала девять часов. Может быть шесть часов. Но в любом случае, довольно долго приходилось проводить время в дороге. Никакого вай-фая. Чем обычно занимались люди? Просто разговаривали.
#01:02:07#
Я в то время выглядел, как настоящий преданный, у меня была выбрита голова, я был «одет в шафран»[4]. У меня завязался разговор с этим человеком. Он спросил: «Куда вы направляетесь?» И я сказал: «Я отправляюсь в книжное депо», в колледж, в котором изучают санскрит и [где] хранятся санскритские книги. В этом же [месте, где находится] калькуттский колледж — Санскрит-пуштип-бхаван (?), есть улица, которая очень близко [расположена] к университету, и там вдоль этой улицы все в книгах. Сотни тысяч книг, книжный магазин за книжным магазином. Я пытался найти хорошие издания «Шримад-Бхагаватам», хотя бы одну из песен или один том на санскрите. Человек, с которым я говорил в поезде, ничего не знал о «Шримад-Бхагаватам», но слышал о Бхагавад-гите. И у нас завязался довольно длинный разговор.
#01:03:52#
В какой-то момент я спросил:
— Почему ты не читаешь Бхагавад-гиту?
Он сказал:
— Не, я этого не могу делать. Я не читаю Бхагавад-гиту.
— Почему же нет?
— Потому что если я прочту одну шлоку, то мне придется прочитать следующую шлоку. Если я прочту две шлоки, мне придется целую страницу прочитать. Так я всю Бхагавад-гиту прочту! И тогда мне ничем другим не останется времени заниматься. Я никоим образом тогда не смогу отрабатывать свою карму. А мне нужно отрабатывать карму. Потому что иначе, если я начну читать Бхагавад-гиту, мне ее захочется читать все время. Тогда мне придется стать преданным, как ты. И что тогда со мной случится? Что ж будет с моим будущим?
#01:05:16#
Поэтому прийти в храм или перебраться в храм и полностью посвятить себя служению — это значит предаться [Богу] целиком и полностью. Это значит рискнуть всем ради любви. Нам очень нравятся истории и рассказы о том, как то-то рискует абсолютно всем ради любви. Ромео и Джульетта умерли ради любви. Это настолько преисполнено красоты, когда кто-то может пожертвовать собой ради любви. Лучше испытать любовь и просто потеряться [в ней], чем никогда не любить. У нас есть пример с Евгением Онегиным и с Татьяной. Безнадежная любовь. Евгений Онегин никогда не жертвовал собой. Он ко всему этому отнесся, как к игре. Но однажды в жизни он отдает себя ради любви, он предается ради совершенной любви. И это самая прекрасная вещь.
#01:07:25#
Тогда вы можете сказать: «Я просто приторможу и буду неспешно идти духовным путем». Медленно, но верно. Кто идет медленно, но верно, обязательно выигрывает гонки. Я предпочитаю быть черепахой в этой истории о кролике и черепахе. Но есть хороший аргумент в пользу кролика. Нужно оценить, какова ваша природа и энергоемкость, сила. У кого-нибудь есть еще вопросы?
#01:08:54#
Нитьянанда Прабху. Где наш пуджари? Нам завершать [надо]? Хорошо, «хари харайе».
[Аплодисменты.]
Махайоги Прабху. Спасибо. Спасибо.
Нитьянанда Прабху. Шрипад Махайоги Прабху ки джай!
Переводчик: Нитьянанда Дас
Транскрипцию выполнила: Мадхумати Деви Даси
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ Йада̄ йада̄ хи дхармасйа, гла̄нир бхавати бха̄рата / абхйуттха̄нам адхармасйа, тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам — «Каждый раз, когда на Земле воцаряется безбожие и религия приходит в упадок, Я лично нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты» (Бхагавад-гита, 4.7).
2 ↑ «Кем бы ни был человек — брахманом, санньяси или шудрой, если он сведущ в науке о Кришне, его следует принять как Гуру» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.128).
3 ↑ Здесь Махайоги Прабху допускает неточность. Гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄ — это принятие Господа в качестве своего покровителя, защитника. Принятие того, что благоприятно, — это а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣.
Стих полностью, в котором раскрываются шесть видов самопредания: а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам, ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со / гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄, а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе, ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ — «Шесть составляющих самопредания таковы: принятие того, что благоприятно для служения в преданности, и отвержение того, что неблагоприятно; твердая вера в то, что Кришна непременно защитит; принятие Господа собственным хранителем и повелителем; полное самопредание и смирение» («Хари-бхакти-виласа»; стих приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 22.100)).
4 ↑ Это сленговое выражение значит, что практикующий носит одежду шафранового цвета, что в вайшнавской традиции подразумевает либо уклад брахмачари, либо уклад санньяси.
Наверх
