«Шри Нрисингхадев». Статья из журнала ‘The Harmonist’ под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)

Шри Нрисингхадев

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

_{(из двенадцатого номера XXVIII тома за май 1931 года)}

_{http://scsmath.ru/upload/iblock/f88/f88b65cfc331e8ab522423f343d61792.pdf}

Ипостаси Вишну бесчисленны. Каждая из них обладает уникальной функцией, которую не следует смешивать с функциями иных ипостасей. Ни одна из них не должна рассматриваться как высшая или низшая по отношению к иным ипостасям. Любая из них не менее божественна в сравнении с иными ипостасями. Нельзя применять принцип разрушительного разделения либо функции, либо Личности Вишну, либо применять этот принцип по отношению к Его божественным составляющим. Таким образом, те, кто предпочитает демонстрировать любой недостаток или различие в степени в отношении любых проявлений Божественности, совершают серьезное оскорбление и проявляют крайнее невежество в отношении истинной природы Божественности, смешивая Ее с ограниченной выдумкой своего скудного воображения.

Однако не является оскорблением признавать различия в природе Личности и функций различных проявлений Божественности. Представление, согласно которому не может быть внутреннего различия в Божестве в отношении либо деятельности, либо Личности, игнорирует абсолютную природу Божественности, которая объемлет как индивидуально, так и коллективно каждое существо и, в то же самое время, сохраняет Свою абсолютную отстраненность от них всех в Своей собственной аутентичной Личности и в Своих бесконечных частичных и вторичных проявлениях.

Следует заметить, что лишь ничем не сдерживаемый дух служения совершенно чистой души достоин функционировать в измерении Абсолюта, не будучи смущаем разрушительными разделениями, с одной стороны, и отрицанием всех внутренних различий божественных функций, с другой.

Шри Нрисингхадев осуществляет божественную функцию защиты преданного Бога и наказания его мучителей. Эта функция осуществляется таким образом, что она совершенно непостижима, не оправдывает ожиданий и предположений самих истязателей. В своем заблуждении люди, претерпевающие божественное наказание, впечатлены самой ужасающей формой недоступного для понимания проявления Божественного. Преданному же принадлежит привилегия обнаружить истинную и абсолютно милостивую природу наказывающей Личности и процесса наказания. Эта функция, а также уникальная божественная Личность не являются временными и преходящими. Они носят вечный характер, и существует особая сфера, где Шри Нрисингхадеву вечно служат Его преданные.

Шри Нрисингхадев благодатным образом совершил Свое пришествие — в глазах неверующих это произошло на самой ранней стадии эволюции теистического сознания человеческой расы. Он описывается как четвертая из аватар Вишну. Он явился в качестве спасителя великого преданного Бога Шри Прахлада Махараджа от преследований со стороны отца-демона Хираньякашипу, которого Шри Нрисингхадев убил.

Начало преданности, ознаменованное проявлением беспричинной милости Шри Нрисингхадева, проиллюстрировано поведением Шри Прахлада Махараджа. Мальчик Прахлад абсолютно бесстрашен и с самых первых своих дней отличается правдивостью в любых обстоятельствах. Он не гордится своей храбростью. Подобная гордость была бы лицемерием для того, кто в совершенстве понимает, что его защищает Господь. Он единственно стремится действовать в соответствии с великой возможностью проповедовать чистую истину в самых негативных обстоятельствах, которые только можно себе представить; в единственной манере, способной привлечь внимание, а именно прямым методом полнейшего равнодушия к последствиям.

Религиозный мученик — один из тех избитых персонажей, которые, безо всяких на то оснований, были превознесены до небес людьми, не имеющими представления об истинной преданности. Настало время для так называемого религиозного мученика навсегда покинуть область мировой теистической литературы. Пусть на смену им придут мученики, преследующие иные цели. Религия не требует от кого бы то ни было мученичества и жертв. Тому существует очень простая причина — он, этот новый герой, является единственным человеком, способным понять, что все в схеме провидения содействует его защите.

Ребенок может быть бесконечно более бесстрашен — естественным образом, — нежели самые храбрые воины и герои этого мира, если он обретает милость Шри Нрисингхадева. Не будет совершенно немыслимым признать возможность существования мира счастья, где этой милостью наслаждаются все его обитатели. Также совершенно разумным будет представление, согласно которому подобное положение вещей будет несовместимым с одним из тех интересов, которые мы столь стремимся преследовать посредством наших жалких усилий. Однако нашему скудному разуму не дано понять, как подобное поведение может быть целесообразным в этом бренном мире. Поведение Прахлада покажется идущим вразрез со всеми лелеемыми нами интересами и методами, направленными на их реализацию. Скорее всего, оно будет объявлено утопическим и вредным, и есть все возможности того, что выльется в настоящее невежество, если попытка имитировать поведение Прахлада совершается человеком, лишенным доступа к измерению божественного служения.

Но было бы не менее глупо не уделять внимания учению Шри Прахлада Махараджа под тем предлогом, что оно неприменимо к лицемеру, подобному мне. Было бы также глупым и низменным осуждать поведение такого чистого преданного Шри Нрисингхадева за намеренные падения порабощенных душ. Этот аргумент, конечно, не поможет обосновать притязание любого конкретного индивидуума на статус чистого преданного Шри Нрисингхадева. Чистый преданный есть сущностная реальность в единственном смысле этого слова. Его существованию можно бросить вызов не больше, чем камню. Более того, само бытие преданного справедливо провозглашается сущностной реальностью, не более чем искаженным отражением которой служит камень бренного мира. Соответственно, функция чистого преданного также более реальна, нежели любая форма мирской деятельности, и потому ей не могут воспрепятствовать любые так называемые враждебные мирские обстоятельства. Стоит заметить, что существование негативных обстоятельств в измерении духовной функции немыслимо.

Некоторые люди могут соглашаться с принципом вышеназванных фактов, но отказываются делать это в той степени, чтобы лично участвовать в ритуальном поклонении Шри Нрисингхадеву в соответствии с правилами священных писаний. Это возражение против ритуала принимает одну из двух разновидностей. Возражения может вызывать либо механистичность подобного поклонения, либо форма конкретных внешних символов, представляющих объект или подношения поклонения. Люди, склонные путать священную форму Божественности, становящуюся зримой для нас благодаря садху, действующими в согласии со священными писаниями, с рукотворными идолами, могут рассматриваться как противники любого поклонения в принципе, поскольку обвинение будет выдвинуто против всех форм поклонения, если человек занимает однозначно скептическую позицию в отношении возможности откровения. Эта позиция также будет противоречить самому принципу рациональности, и вполне можно извинить отказ от дальнейшего рассмотрения оппозиции со стороны таких иррациональных атеистов.

Возражение против механистичности заслуживает самого внимательного рассмотрения со стороны всех, кто не готов лишиться возможности адекватного использования своей способности рационального суждения. Весь вопрос истинности поклонения зависит, в практическом смысле, от личности поклоняющегося. Наша точка зрения, основанная на положениях шастр, а также диктуемая рациональными соображениями, состоит в том, что до тех пор, пока поклоняющийся не имеет доступа к трансцендентному измерению бытия, никакое подлинное поклонение абсолютной Личности невозможно. Таким, обладающим доступом, поклоняющимся является садху. Садху тождественен индивидуальной душе в ее естественном состоянии совершенной свободы от доминирования ограничивающей силы. Потенциальный, единственный и высший долг каждой личности состоит в том, чтобы стремиться к достижению чисто духовного состояния. Это долг каждого индивидуума перед его истинным «я». Это состояние свободного духовного существования недостижимо посредством любых методов, изобретенных ограниченным разумом человека в его нынешнем состоянии. Поэтому ему требуется помощь из трансцендентных источников. Такой источник — истинный садху. Стало быть, лишь он один способен создать любую систему подлинного поклонения для обусловленной души. Эта помощь также находится в соответствии с учением священных писаний.

Если мы попытаемся следовать священным писаниям, опираясь на наше собственное ограниченное и ущербное понимание, то вынуждены будем превратиться либо в иррациональных фанатиков, либо в иррациональных скептиков, либо в порочных атеистов. Но никто из нас не в силах избежать долга следования священному писанию под абсолютным руководством подлинных садху, которое позволит нам не обратиться во врагов чистых преданных, таких как Прахлад Махарадж, и пасть от руки Шри Нрисингхадева вследствие оскорбления, выражающегося в преследовании Его преданных за их благотворную деятельность.

_{Автор неизвестен}

_English

Sree Nrisinghadeva

Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

_{(No. 12, Vol. XXVIII, May 1931)}

_{http://scsmath.com/docs/articles/Nrisinghadeva_Harmonist_May1931_scans.pdf}

The Manifestations of Vishnu cannot be numbered. Each of them has distinctive Functions which should not be confounded with those of the Others. None of Them must be supposed to be inferior or superior to Another. None of Them is less than Divine. There is no applicability of the principle of disruptive divisibility either of Function or of Personality to Vishnu or in regard to His Divine constituents. Those, therefore, who choose to display any want, or discrimination in the degree, of regard towards any of the Manifestations of the Divinity, commit a grave offence and display utter ignorance of the real Nature of the Divinity by confounding Him with a narrow fiction of their depraved imaginations.

It is, however, no offence to recognize the distinctive nature of the Personality and Functions of the different Divine Manifestations. The view that there can be no distinctiveness in Godhead as regards either activity or personality ignores the absolute Nature of the Divinity who comprehends, both individually as well as collectively, every entity and, at the same time, maintains His Absolute aloofness from all of them in His Own Proper Personality and his infinite plenary and secondary Manifestations.

As a matter of fact, it is only the unreserved serving aptitude of the perfectly pure soul that is eligible to function on the plane of the Absolute without being troubled by disruptive discriminations on the one hand and denial of all distinctiveness of the Divine Function on the other.

Sree Nrisinghadeva performs the Divine Function of protecting the Devotee of Godhead and punishing his persecutors. This Function is performed in a way that is wholly incomprehensible to the expectations of the persecutors themselves. In their confusion those who happen to undergo the Divine punishment are only impressed with the most terrible form of an unintelligible manifestation. The devotee is privileged to find the true and perfectly benign nature of the process and of the Personality of the Punisher. This Function as well as this distinctive Divine Personality are not a passing affair. Both of them are eternal and there is a specific realm where Sri Nrisinghadeva is eternally served by His devotees.

Sree Nrisinghadeva graciously made His Appearance in this world, that is to say to the actual view of unbelievers, at a very early stage in the evolution of the theistic consciousness of the human race. He has been described as the fourth of the Avataras of Vishnu. He appeared as the protector of the great devotee of Godhead, Sree Prahlad Maharaj from the persecutions of his demon-father Hiranyakashipu who was slain by Sree Nrisinghadeva.

The beginning of devotion is attended by the manifestation of the causeless mercy of Sree Nrisinghadeva exemplified in the conduct of Sree Prahlad Maharaj. The boy Prahlada is perfectly fearless and is distinguished by the quality of speaking the truth under all circumstances from his very childhood. He does not brag of his bravery. Such bragging would be hypocrisy for one who is perfectly aware that he is the protected of the Lord. He is only anxious to act up to his great opportunity of preaching the unalloyed truth in the most uncongenial circumstances humanly conceivable in the only manner in which it will command attention viz. by the direct method of blunt unconcern for personal consequences.

The martyr for religion is one of the trite characters, who has been unduly lauded to the skies by persons who have no idea of true devotion. It is time that the so-called martyr for religion need go out of the theistic literature of the world for good. Let there be martyrs for all other causes. But religion does not require any martyrs or any sacrifice on the part of any person. This is so for the simple reason that he is the only person who is in a position to understand that everything in the scheme of Providence is a contrivance for his protection.

A child can be infinitely more fearless, and naturally, than the bravest warriors and heroes of this world, if he obtains the mercy of Sri Nrisinghadeva. It is not altogether inconceivable to admit the possibility of the eternal existence of a happy realm where this mercy is enjoyed by every one of its denizens. It is also perfectly admissible that such a state of things would be incompatible with one of the interests that we are so anxious to promote (?) by our futile efforts. But it is not given to our poor understanding to apprehend how such conduct would be feasible on this mundane plane. The conduct of Prahlada would seem to be opposed to all our most cherished interests and the methods intended for securing them. It is likely to be voted as chimerical and mischievous and there is every possibility of it turning out a real nuisance if the attempt to imitate the conduct of Prahlada is made by a person who has no access to the plane of Divine service.

But it would not be less foolish to pay no heed to the teachings of Sri Prahlada Maharaj on the ground that it is not applicable to a hypocrite like myself. It would be both foolish and wicked to condemn the conduct of a pure devotee of Sri Nrisinghadeva, for the deliberate failures of fettered souls. This argument will not of course help to establish the claim of any particular individual to the status of a pure devotee of Sri Nrisinghadeva. The pure devotee is a substantive reality in the only sense of that term. His existence cannot be challenged any more than the existence of a piece of stone. Nay the existence of the devotee is rightly claimed to be the substantive reality itself of which the mundane stone is only a perverted reflection. The function of the devotee is also correspondingly more real than any form of mundane activity and is, therefore, not obstructive by any so-called adverse mundane circumstance. As a matter of fact, there can be no adverse circumstance on the plane of the spiritual function.

There are persons who may be disposed to assent to the principle of the above facts but who withhold their complete consent to the point of personal participation in the ritualistic worship of Sri Nrisinghadeva as laid down in the Scriptures. This objection to ritual takes one of two forms. The objection may be either to mechanicality, or to the form of concrete external symbols as representing the object or offerings of worship. Those who are disposed to confound the Holy form of the Divinity revealed to our view by the sadhus in pursuance of the Scriptures, with idols made by man, may be regarded as opposed to all worship on principle. Because the charge will be brought against all forms of worship if one is definitely disposed to be skeptical regarding the possibility of revelation. This would be also opposed to the rational principle itself and one may be pardoned if one refuses to consider further the opposition of such irrational atheists.

The objection of mechanicality deserves the most careful consideration at the hands of all persons who are not prepared to be deprived of the proper use of their rational faculty. The whole issue of genuineness of worship depends practically on the personality of the worshipper. It is our contention based on Shastric as well as rationalistic considerations that unless the worshipper has access to the transcendental plane no genuine worship of the Absolute person is possible. The sadhu is such a person. The sadhu, is identical with the individual soul in the natural state of perfect freedom from the domination of the limiting power. It is the possible nay the only and paramount, duty of every person to seek to attain to the purely spiritual state. This is a duty which every individual owes to his own proper self. This state of free spiritual existence is not attainable by any method devised by the limited understanding of man, as it is at present. He, therefore, requires help from a transcendental source. The genuine sadhu is such a source. He alone can, therefore, devise any system of genuine worship for the conditioned soul. This help is also in accordance with the teachings of the Scriptures.

If we try to follow the Scriptures by our own limited and fallible understanding, we are bound to be turned into either an irrational fanatic or an irrational sceptic or a malicious atheist. But neither can any of us avoid the duty of following the Scriptures under the absolute guidance of real sadhus without turning into the enemies of pure devotees like Sri Prahlada Maharaj, and being killed by Sri Nrisinghadeva in consequence of the offence of persecuting His servants for their beneficent activities.

_{The author is unknown}