«Избавление от неудачи». Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шаранагати» | “Deliverance from Misfortune.” Srila Bhakti Vinod Thakur. Sharanagati

Избавление от неудачи

_{http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/izbavlenie-ot-neudachi.html}

_{Продолжая представлять книгу «Шаранагати», мы публикуем песню Шрилы Бхактивинода Тхакура, в которой он описывает то, как предавшаяся душа обращается к Господу за защитой.}

         хари хе!
артхера сан̃чайе, виш̣айа-прайа̄се
         а̄на-катха̄-праджалпане
а̄на-адхика̄ра, нийама-а̄грахе,
     асат-сан̇га-сам̇гхат̣ане [1]

астхира сиддха̄нте, рахину маджийа̄
        хари-бхакти раила дӯре
э хр̣дайе ма̄тра, пара-хим̇са̄ мада,
    пратиш̣т̣ха̄, ш́ат̣хата̄ спхуре [2]

_{хари — Господь; хе! — ох!; артхера — богатства; сан̃чайе — в накоплении; виш̣айа — ради мирских целей; прайа̄се (удйаме) — в усилии; а̄на (ба̄дже) — другой (излишний); катха̄ (кр̣ш̣н̣а-катха̄ вйа̄тӣта анйа-катха̄) — разговоры (все разговоры, помимо тех, что относятся к Кр̣ш̣н̣е); праджалпане (вр̣тха̄ ва̄кйа-вйайе) — пустая болтовня (напрасное использование слов); а̄на — для другого; адхика̄ра — уровни квалификации; нийама — предписания и запреты; а̄грахе (анйера адхика̄рагата нийама грахан̣а о ниджа̄дхика̄рагата нийама аграхан̣а ва̄ варджана-ка̄рйе) — в принятии (принятие предписаний и запретов, предназначенных для людей, находящихся на иных стадиях духовного развития, и отвержение предписаний и запретов, актуальных для уровня, на котором пребывает человек); асат — непреданных; сан̇га — общество; сам̇гхат̣ане (аса̄дхура сан̇га грахан̣е) — в общении с (в принятии общества непреданных); астхира — неустойчивый; сиддха̄нте (лаулйа, аниш́чита вича̄ра) — в заключениях (непостоянство, нерешительность); рахину — я остался; маджийа̄ (магна ха-ийа) — будучи поглощен; хари-бхакти — преданное служение Кр̣ш̣н̣е; раила (рахила) — остался; дӯре — далеко; э — этот; хр̣дайе — в сердце; ма̄тра — лишь; пара — к другим; хим̇са̄ — враждебность; мада (маттата̄) — безумие (опьянение); пратиш̣т̣ха̄ (йаш́олипса) — престиж (желание славы); ш́ат̣хата̄ (дхӯртата̄) — неискренность (склонность к обману); спхуре (спхурита хайа) — являются (присутствуют). [1–2]}

(1–2) О Господь! Я остался поглощенным изъянами — такими, как чрезмерное накопление богатства, преследование мирских целей, разговоры на темы, не имеющие отношения к Тебе, деятельность в соответствии с предписаниями, адресованными другим людям, и пренебрежение указаниями, адресованными мне, общение с людьми, лишенными преданности, и непостоянство в мыслях. Таким образом, преданность Тебе осталась далека от меня. Лишь враждебность в отношении других, гордость, желание мирского престижа и неискренность процветают в моем сердце.

Шри Лагху-чандрика-бхашья

(1–2) сат-сан̇га-сам̇гхат̣ане: «общение с людьми, лишенными преданности». Асат-сан̇ге, дурному общению, дается следующее определение в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 22.87):

асат-сан̇га-тйа̄га, — эи ваиш̣н̣ава-а̄ча̄ра
‘стрӣ-сан̇гӣ’ — эка аса̄дху, ‘кр̣ш̣н̣а̄бхакта’ а̄ра

«Истинно вайшнавское поведение состоит в том, чтобы отвергать дурное общение. Существуют две разновидности дурного общения: общение с людьми, привязанными к противоположному полу, и общение с людьми, лишенными преданности Кришне».

э саба а̄граха, чха̄д̣ите на̄рину,
        а̄пана дош̣ете мари
джанама бипхала, ха-ила а̄ма̄ра,
     экхана ки кари, хари! [3]

_{э — эти; саба — все; а̄граха (а̄карш̣ан̣а) — привязанности (влечение к тем или иным явлениям); чха̄д̣ите — отвергать; на̄рину — я не был способен; а̄пана — собственный; дош̣ете — изъянами; мари — я умираю; джанама — рождение; бипхала — бесплодный; ха-ила — стал; а̄ма̄ра — мой; экхана — теперь; ки — что?; кари — я делаю; хари! — о Господь! [3]}

(3) Я не смог отвергнуть ни одну из этих привязанностей. Теперь я умираю из-за моих собственных изъянов. Мое рождение оказалось тщетным. О Господь! Что мне делать теперь?

а̄ми та’ патита, патита-па̄вана
      тома̄ра павитра на̄ма
се самбандха дхари’, тома̄ра чаран̣е,
      ш́аран̣а ла-ину ха̄ма [4]

_{а̄ми — я; та’ — несомненно; патита — падших; па̄вана — спаситель; тома̄ра — Твой; павитра — очищая; на̄ма — Имя; се (сад-гуру) — этот (совершенный духовный учитель); самбандха — отношения; дхари’ (грахан̣а карийа̄) — держа (принимая); тома̄ра — Твой; чаран̣е — у стоп; ш́аран̣а — убежище; ла-ину — принял; ха̄ма — я. [4]}

(4) Я падший, однако Твое очищающее Имя спасает падших. Устанавливая отношения с Тобой (благодаря отношениям с Шри Гуру), я принял пристанище у Твоих стоп.

(1–4) В основе этой песни лежит второй стих «Шри Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами:

атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча лаулйан̃ча ш̣ад̣бхир бхактир винаш́йати

«Преданность разрушают следующие шесть изъянов: (1) чрезмерное накопление [материальных] благ; (2) усилия материалистичного характера; (3) пустые разговоры; (4) пренебрежение актуальными указаниями и следование указаниям, адресованным другим; (5) общение с людьми, лишенными преданности; и (6) непостоянство».

_English 

Deliverance from Misfortune

_{http://www.gaudiyadarshan.com/posts/deliverance-from-misfortune/}

_{Continuing our presentation of the Sharanagati, in this song Srila Bhakti Vinod Thakur describes how a surrendered soul turns to the Lord for protection.}

        hari he!
arthera sañchaye, viṣaya-prayāse
         āna-kathā-prajalpane
āna-adhikāra, niyama-āgrahe,
    asat-saṅga-saṁghaṭane [1]

asthira siddhānte, rahinu majiyā
        hari-bhakti raila dūre
e hṛdaye mātra, para-hiṁsā mada,
     pratiṣṭhā, śaṭhatā sphure [2]

_{hari—Lord; he!—oh!; arthera—of wealth; sañchaye—in accumulating; viṣaya—for mundane ends; prayāse (udyame)—in endeavour; āna (bāje)—other (unnecessary); kathā (kṛṣṇa-kathā vyātīta anya-kathā)—talks (all talks other than those which relate to Kṛṣṇa); prajalpane (vṛthā vākya-vyaye)—in prattle (vain use of words); āna—for other; adhikāra—levels of qualification; niyama—prescriptions and prohibitions; āgrahe (anyera adhikāragata niyama grahaṇa o nijādhikāragata niyama agrahaṇa vā varjana-kārye)—in accepting (in accepting the prescriptions and prohibitions meant for those of other stages of spiritual advancement and rejecting the prescriptions and prohibitions meant for one’s own stage of advancement); asat—of non-devotees; saṅga—association; saṁghaṭane (asādhura saṅga grahaṇe)—in joining with (in accepting the association of non-devotees); asthira—unsteady; siddhānte (laulya, aniśchita vichāra)—within conclusions (fickle-mindedness, indecision); rahinu—I remained; majiyā (magna ha-iyā)—being immersed; hari-bhakti—devotional service of Kṛṣṇa; raila (rahila)—remained; dūre—far away; e—this; hṛdaye—in the heart; mātra—only; para—towards others; hiṁsā—malice; mada (mattatā)—madness (intoxication); pratiṣṭhā (yaśolipsa)—prestige (desiring fame); śaṭhatā (dhūrtatā)—insincerity (mischievousness); sphure (sphurita haya)—appear (are present). [1–2]}

(1–2) O Lord! I have remained immersed in the defects of over-accumulating wealth, endeavouring for worldly ends, prattling about topics unrelated to You, acting in accordance with guidelines meant for others and disregarding guidelines meant for myself, associating with non-devotees, and being fickle-minded. Thus devotion to You has remained far away from me. Only malice towards others, pride, desire for worldly prestige, and insincerity flourish within my heart.

Sri Laghu-chandrika-bhasya

(1–2) sat-saṅga-saṁghaṭane: “Associating with non-devotees.” Asat-saṅga, bad association, is defined in Śrī Chaitanya-charitamṛta (Madhya-līlā, 22.87):

asat-saṅga-tyāga,—ei vaiṣṇava-āchāra
‘strī-saṅgī’—eka asādhu, ‘kṛṣṇābhakta’ āra

“Proper Vaiṣṇava behaviour is to reject bad association. There are two forms of bad association: the association of persons attached to the opposite sex and the association of persons who are not devotees of Kṛṣṇa.”

e saba āgraha, chhāḍite nārinu,
        āpana doṣete mari
janama biphala, ha-ila āmāra,
      ekhana ki kari, hari! [3]

_{e—these; saba—all; āgraha (ākarṣaṇa)—attachments (attractions); chhāḍite—to abandon; nārinu—I was not able; āpana—own; doṣete—by faults; mari—I die; janama—birth; biphala—fruitless; ha-ila—became; āmāra—my; ekhana—now; ki—what?; kari—I do; hari!—O Lord! [3]}

(3) I have not been able to abandon any of these attachments. I now die due to my own defects. My birth has become useless. O Lord! What should I do now?

āmi ta’ patita, patita-pāvana
       tomāra pavitra nāma
se sambandha dhari’, tomāra charaṇe,
       śaraṇa la-inu hāma [4]

_{āmi—I; ta’—certainly; patita—of the fallen; pāvana—saviour; tomāra—Your; pavitra—purifying; nāma—Name; se (sad-guru)—that (perfect spiritual master); sambandha—relationship; dhari’ (grahaṇa kariyā)—holding (accepting); tomāra—Your; charaṇe—at the feet; śaraṇa—shelter; la-inu—took; hāma—I. [4]}

(4) I am fallen, yet Your purifying Name is the saviour of the fallen. Embracing that relationship (through my relationship with Śrī Guru), I have taken shelter at Your feet.

(1–4) This song is based on the second verse of Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu’s Śrī Upadeśāmṛta:

atyāhāraḥ prayāsaś cha prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś cha laulyañcha ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

“Devotion is destroyed by these six defects: (1) over-accumulation; (2) materialistic endeavour; (3) unnecessary talk; (4) rejecting guidelines meant for one’s self and following guidelines meant for others; (5) association with non-devotees; and (6) fickle-mindedness.”