“Savitri’s Encounter with Yamaraja.” Srila B. R. Madhusudan Maharaj. December 4, 2024. Govinda Farm, Thailand | «Встреча Савитри с Ямараджем». Шрила Б. Р. Мадхусудан Махарадж. 4 декабря 2024 года. Ферма Говинда, Таиланд

_English

Savitri’s Encounter with Yamaraja

There is a story from the Puranas which illustrates this principle, the story of Savitri and Satyavan. Savitri was a chaste lady who had acquired special capabilities through the performance of certain penances, and one day she went to the forest with her husband Satyavan, knowing that this day was the day of his death. She knew that this was the day of her husband’s death, but he did not. While cutting wood in the forest, Satyavan said, “I have a headache; I need to take a nap.” Savitri was prepared and Satyavan put his head on her lap and slept. In his sleep he died of heart failure, and Yamaraja came to take him. First Yamaraja’s agents came, but finding that Satyavan’s body was on the lap of his very pure and chaste wife, they could not venture to take him.

Then Yamaraja himself came and told Savitri, “You leave him; he’s dead. Leave his body.” Savitri said, “Yes, you may take him.” Yamaraja took Satyavan’s soul, but then he saw that Savitri, by dint of her penances, was closely following him in pursuance of her husband. Yamaraja said, “Oh, why are you coming? I am taking him. You must go back.”

Savitri replied, “No, I can’t. I shall go also.”

Yamaraja said, “No, you must not come. Why are you disturbing my duty? This is the arrangement of the Creator, Lord Brahma, and you must obey that.”

Savitri replied, “It is better to die than to live without my husband.”

Then Yamaraja said, “All right, I will give you a boon. Accept that and be satisfied.” Savitri asked that her father-in-law and mother-in-law, who were blind, would regain their sight. Yamaraja said, “Yes, they will regain their sight.” But Savitri continued to follow him, saying, “I am not yet satisfied completely.”

“Then take another boon.”

“Well, if you are pleased to offer another boon, my father-in-law and mother-in-law have also lost their kingdom, so now please arrange for them to be reinstalled in their own kingdom.”

“Yes, I say they will get back their kingdom.”

But again Savitri began following him.

“Again you are coming?”

“Yes, I can’t live without the company of my husband.”

“Take another boon.”

“Yes.”

“What is that?”

“I want one hundred sons.”

“Yes, you shall have one hundred sons.”

Still Savitri kept following behind Yamaraja.

“Now why are you coming? I told you that you would have one hundred sons.”

She replied, “If you are taking my husband, then how can I get any sons?”

Then Yamaraja was perplexed: “Yes, that’s true. What can I do?”

So, he appealed to the higher force. Savitri’s boon was sanctioned, and she got her husband back. Yamaraja had already committed himself — “You will get a hundred sons” — so Savitri asserted that “You have clearly sanctioned that I will get a hundred sons; therefore you certainly can’t take my husband!”

The general idea is that if we get some backing from the higher sphere, that will overrule all mandates imposed by the plane of mortality. If we are given a place in Goloka, we cannot be detained in this mundane world. When Tulasi Devi can give us a place there, then why should we waste our prayer to her by asking, “Please clear away the dirt on which I am standing”? That is self-deception.

So, we shall always pray to the higher servitors for the higher service of the Lord. We won’t care about where we might be; that problem will automatically be solved. If we get some higher appointment in the divine realm, then automatically we can’t be detained here. Therefore, a shuddha-bhakta, a pure devotee, from the core of his heart will never pray for anything else, for that would be a waste of energy. Only, “Pure inclination toward the service of my eternal Lord — that I want. I know nothing else but that, and I do not want anything else.”

A pure devotee won’t pray for anything but for the higher service of the Lord of his heart. He can’t even imagine asking for anything for his or her own interest. In Christianity such self-sacrifice is also present. And greater than that is self-forgetfulness: the self is there, but the servitor is forgetful of that and is cent-per-cent absorbed in attending to the pleasure of the Lord. No self-interest, wholesale self-forgetfulness — they are unconscious of their own particular interest because it has become merged in the interest of the Lord, the Absolute Whole.

So, one who is aspiring to become a pure devotee should never desire anything else but to purely serve and give joy to the Lord of his heart. When one is unconscious of everything else “Let it be, whatever He may like” — that is pure devotion for Tulasi, or whomever we are praying to. If one has got that higher sukriti, that shuddha-bhakti, the seed of prema-bhakti, then he won’t be able to think of anything else but Krishna’s pleasure. He’ll think only of the pleasure of his Lord, cent percent, forgetting his own body, mind — everything. That is the purest type of prayer.

_Russian

Встреча Савитри с Ямараджем

Существует одна история из Пуран, иллюстрирующая этот принцип, — история Савитри и Сатьявана. Савитри была целомудренной женщиной, обретшей особые способности благодаря выполнению определенных епитимий. Однажды она отправилась со своим мужем Сатьяваном в лес, зная о том, что в этот день он должен умереть. Она знала, что это был день смерти ее мужа, но он не знал. Когда Сатьяван рубил дрова в лесу, он сказал: «У меня болит голова. Я хочу вздремнуть». Савитри была готова к этому, Сатьяван опустил голову на ее колени и заснул. Во время сна он умер от сердечного приступа, и явился Ямарадж, чтобы забрать его. Сначала пришли представители Ямараджа, но, обнаружив, что тело Сатьявана покоилось на коленях его очень чистой и целомудренной жены, они не осмелились забрать его.

Затем пришел сам Ямарадж и обратился к Савитри:

— Оставь его, он уже мертв. Оставь его тело.

Савитри ответила:

— Да, ты можешь его забрать.

Ямарадж взял душу Сатьявана, но вскоре заметил, что Савитри, благодаря совершенным ею аскезам, пошла вслед за ним, не желая оставлять своего мужа. Ямарадж обратился к ней:

— Зачем ты идешь? Я забираю его. Ты должна вернуться.

Савитри ответила:

— Нет, я не могу. Я тоже должна идти.

Ямарадж сказал:

— Нет, ты не должна идти. Почему ты мешаешь мне исполнить мой долг? Это промысел творца, Господа Брахмы, и ты должна этому подчиниться.

Савитри ответила:

— Лучше умереть, нежели жить без моего мужа.

Затем Ямарадж произнес:

— Хорошо, я дам тебе благословение. Прими его и будь удовлетворена.

Савитри попросила его о том, чтобы ее свекор и свекровь, которые были слепы, снова обрели зрение. Ямарадж пообещал:

— Да, они снова обретут зрение.

Но Савитри снова продолжала следовать за ним со словами:

— Я еще не получила полного удовлетворения.

— Тогда попроси другое благословение.

— Хорошо, если ты милостиво согласен дать мне другое благословение. Мои свекор и свекровь также лишились своего царства. Пожалуйста, сделай так, чтобы они снова восстановили свои права на царство.

— Да, даю слово, они получат назад свое царство.

Но Савитри опять последовала за ним.

— Как, ты опять идешь?

— Да, я не могу жить без общества моего мужа.

— Тогда попроси еще одно благословение.

— Хорошо.

— Чего же ты хочешь?

— Я хочу иметь сто сыновей.

— Хорошо, у тебя будет сто сыновей.

Но Савитри продолжала следовать за Ямараджем.

— Но теперь-то почему ты следуешь за мной? Разве я не сказал тебе, что у тебя будет сто сыновей?

Она ответила:

— Если ты заберешь моего мужа, то как же тогда я смогу родить хотя бы одного сына?

Затем Ямарадж в замешательстве сказал:

— Да, это правда. Что же мне делать?

Тогда он прибег к более высокой инстанции. Благословение Савитри было одобрено, и она получила своего мужа обратно. Ямарадж уже обязал себя, сказав: «Да, у тебя будет сто сыновей». Поэтому Савитри только скрепила обещание, произнеся следующие слова: «Ведь ты же ясно пообещал, что у меня будет сто сыновей, поэтому ты никак не можешь забрать моего мужа!»

Основной смысл в том, что если мы обретем поддержку высшего мира, то она отменит все законы, закрепленные в этом мире смерти. Если нам предоставляют место на Голоке, ничто не сможет задержать нас в этом материальном мире. Если Туласи Деви может даровать нам положение там, то зачем нам понапрасну растрачивать время на молитвы, прося у нее: «Пожалуйста, очисти грязь, на которой я сейчас стою». Это самообман. И поэтому мы непрестанно будем молиться более возвышенным слугам об обретении более высокого служения Господу. Мы не станем беспокоиться о том, где мы окажемся; эта проблема разрешится сама собой. Если мы обретем какое-либо более высокое назначение в божественном царстве, то тогда автоматически ничто не сможет удержать нас здесь. И поэтому ш́уддха-бхакта, или чистый преданный, в глубине своего сердца никогда не будет молиться о чем-либо другом, ибо это напрасная трата сил. Лишь — «Все, чего я хочу, — это чистое стремление служить моему вечному Господу. Кроме этого я не знаю ничего и кроме этого ничего не хочу».

Чистый преданный не будет молиться ни о чем, кроме более возвышенного служения Господу его сердца. Он не сможет даже и представить себе того, чтобы просить о чем-либо, касающемся его личных интересов. В христианстве также присутствует подобное самопожертвование. И выше этого — самозабвение: преданные забывают о своих собственных личных интересах, потому что те растворяются в интересах Господа, Абсолютного Целого.

Поэтому любой, кто стремится стать чистым преданным, никогда не должен желать чего-либо, кроме чистого служения и доставления радости Господу своего сердца. И когда личность не осознает ничего, кроме: «Пусть произойдет все, чего Он хочет», — именно это и есть чистая преданность Туласи или тому, к кому мы обращаем свои молитвы. И если человек обрел это более высокое сукр̣ти, эту ш́уддха-бхакти, семя према-бхакти, то он уже не сможет думать ни о чем, кроме того, как доставить удовольствие Кришне. Он будет думать только об удовлетворении своего Господа, безоговорочно, полностью забывая о собственном теле, о своем уме — обо всем. Такова чистейшая молитва.