Из беседы Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара
Дев-Госвами Махараджа,
записанной в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, Набадвип
27 января 1983 года
Темный путь и светлый путь
Согласно индийским писаниям, души умерших, как правило,
отправляются на Луну. Существует два термина: уттараяна и дакшинаяна.
Дакшинаяна обозначает период, управляемый определенными богами;
если душа оставляет тело в это время, она обязана вернуться на Землю. Такова
карма этих людей. Свойства их ментального тела вновь притянут их
сюда. После смерти они отправляются на Луну, чтобы некоторое время провести
в покое. В шастрах описываются специальные ритуалы подношения им
пищи. Пищу предлагают от их имени и затем раздают садху, брахманам,
коровам и т.д. Таким образом они ее получают.
Ушедшие оставляют свою энергию здесь. Их наследники
принимают накопленную ими энергию и должны предложить им что-то взамен,
используя особые мантры. При этом возникает определенная связь и,
если все соблюдено должным образом, подношение достигает места пребывания
покинувшей этот мир души, и душа в тонком теле принимает его. Подношение
совершается с помощью мантр. Существует особый класс риши,
следящих за процессом передачи. Именно так души предков получают отсюда
все необходимое.
Этот процесс напоминает систему денежных преводов.
Здесь, в Индии, деньги принимают в рупиях, затем их обращают по курсу в
доллары и вручают эти доллары получателю в Америке. Сходным образом, все,
что я предлагаю предкам, риши обращают в то, чем могут воспользоваться
души того мира. Как правило, эти души обитают на Чандралоке, Луне. Те,
кому по карме не суждено рождаться здесь вновь, попадают на Солнце.
Это уттараяна. Там преобладает свет. Чандралока отражает свет и
вращается вокруг Земли, тогда как Солнце расположено выше Земли и излучает
свет, знание.
Души, направляющиеся туда, преодолевают пределы притяжения Земли. Они
покидают ее в тонких телах, чтобы никогда не вернуться назад. Эти души
покидают Землю навсегда. Согласно своей карме, они попадают в другое
место и продолжают свое существование там. Однако оба эти пути относительны.
Свет – это знание
Нам советуют избрать путь, ведущий в направлении
солнца, света, знания. Джьотир абхьянтаре рупам атулам шьямасундарам.
Что означает свет? При правильном взгляде на вещи, свет – это знание. В
действительности так оно и есть: знание является светом, а невежество –
тьмой.
Проникая сквозь свет – знание – мы будем искать
"Шьямасундару". Искать Его нужно, следуя путем солнца, света. Именно это
направление указывают явленные мантры Вед: "Идите к свету. Опасайтесь
тьмы. Приветствуйте свет." Свет – представитель знания. Стремитесь к такому
знанию, которое приведет вас к прекрасному и вечно юному миру (кишора).
Сатьям шивам сундарам – это Истина, Благо и Красота. Нам показывают
направление таким символическим образом. Для тех, кто подобно нам, находится
на столь огромном удалении, используют понятия-символы.
Гаятри – Мать Вед
Тад вишнох парамам падам. Гаятри – это Мать
Вед. В единственной фразе содержится вся мудрость Вед: бхур бхувах свах
тат савитур вареньям – "Ты – суть любого опыта, от грубого до тонкого."
Отсюда начинается тат савитур – решительная, безусловная перемена
(которая превосходит наше обычное понимание). То, что поведано вам, что
проясняет ваше сознание о планах грубого и тонкого опыта – свет, освещающий
истину, старайтесь находиться в его лучах.
Свет не является причиной вещей. Он являет их нам.
Функция знания - прояснять, показывать, поэтому старайтесь обрести такое
знание, что позволит вам ясно видеть. Это значит направить свой ум к пониманию
субъективной природы вещей. Старайтесь увидеть в каждой вещи то, что являет
ее нашим чувствам, вот истинное сознание. Не то, что подвластно восприятию,
но то, что делает наши чувства способными воспринимать. Старайтесь, насколько
возможно, ступить на этот субъективный план. Там вы обнаружите источник
света – савита – порождающий весь материальный опыт. Свет. Как солнце,
посылая свои лучи, дает жизнь всему сущему на земле, так единый вселенский
субъект, дает возможность вам, зависимой субъективной единице, видеть и
получать опыт этого мира. Старайтесь обрести с ним связь. Вареньям
– затем ищите пути, ведущие к миру почитания и поклонения. Пытайтесь миновать
этот сверх-субъективный план, предоставляющий возможность нашим чувствам
воспринимать, ищите надмирную, высшую обитель. Там вы найдете вареньям,
что значит варанья, пуджья, мир поклонения. Здесь возникает
вопрос о предании себя и покорности. В этой высшей обители не только свет,
не только знание; здесь мы обнаружим необходимость поклонения, служения
и почитания. Вареньям бхарго: этот мир исполнен всего знания, но
оно неотделимо от поклонения, преданности и почтения. Такова природа этого
мира. Девасья дхимах: на это должны быть направлены все наши сознательные
усилия.
Буквальный смысл слова "Дева" – "Тот, кто прекрасен, затейлив и игрив". Его натура подвижна и динамична, а характер лилы и саундарьи – очарование и игра. Бхарго девасья, Его бхарго – окружение исполнено знания и является объектом поклонения. Дхимахи, дхийо йо нах прачодаят. Приближаясь с почтением и в духе должного осознания, мы сможем постигать этот мир. Результатом таких искренних попыток будет все возрастающая способность продвигаться вперед в этом направлении. Такое вознаграждение ждет каждую чистую душу.
Такой смысл заключен в Гаятри, которую считают Матерью
всех Явленных Истин.
Духовное развитие
В "Шримад Бхагаватам" сказано: дхамна свена сада
нираста-кухакам сатьям парам дхимахи. Гаятри тоже содержит слово
дхимахи. Дхимахи означает чиданушилана, или духовное
развитие. На этой стадии это будет духовное развитие в почтении и благоговении.
Дхамна свена сада нираста-кухакам: этот благородный
неизъяснимый свет рассеет невежество и будет нашим проводником к Истине,
которая откроется нам во всей полноте. Более того, все наши попытки,
предпринятые под мудрым наставничеством, увенчаются высочайшей наградой.
Сатьям парам дхимахи: это царство праджнаны
(пракрита-джнаны) – мистического, высшего, непостижимого сознательного
опыта. Это истинное вселенское знание; знание этого мира, какое бы оно
ни было, неполно и ущербно.
Гаур Сундар! Гаур Харибол!