Избранное из «Дейли-даршана» (подборка третья). Шрила Б. С. Госвами Махарадж
Russian
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж
Избранное из «Дейли-даршана»
(подборка третья)
«Дейли-даршан» —
это очерки, короткие истории, воспоминания,
а также репортажи из святых мест —
все, что связано с гаудия-вайшнавизмом.
Войти в мир веры
Шрила Шридхар Махарадж объясняет,
как оставить мир предательства и войти в мир веры.
19 июля 2002 года.
Калифорния, США
Общение со святыми людьми и священными книгами вдали от разбоя, творящегося в материальном мире, есть великая ценность. Сейчас здесь что-то есть, а через мгновение это уже исчезло. Мы не принадлежим этому вероломному миру. Нам противны его измены, чарующие нас и заставляющие жить на пропитанной предательством земле. То, что сейчас чем-то было, через мгновение уже ничто. Оставив это, мы должны стремиться к чему-то реальному, и это реальное есть сат, чит, анандам — вечное бытие, неоскверненное сознание и, наконец, то, что удовлетворит все наши глубинные потребности, займет собой все наше существо. Прати ан̇га ла̄ги ка̄нде прати ан̇га мора: «Каждая частица моего существа тоскует по соответствующей частице Его [Господа] существа»[1]. И сам Кришна говорит: «Только Я смогу исполнить все твои чаяния. Отбрось все и иди ко Мне»:
сарва-дхарма̄н паритйаджйа,
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо,
мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣[2]
«Я отвечу за дела, совершенные тобой в путанице этого бренного мира, Я заплачу твои долги! Ты должен только прийти к Моим стопам».
Если нас привлечет этот вселенский зов Господа, и мы откликнемся на него, этого будет достаточно. Всех тех, кто в полной мере откликается на этот зов Абсолюта, Кришна заверяет: «Приди ко Мне, и Я избавлю тебя от твоего бремени. Оставь все прочие свои обязанности». Вера в этот зов и рожденные ею действия — наше великое достояние. Мы должны, насколько позволяют нам силы, следовать зову Господа, а это станет возможным лишь при общении с теми, кто Ему безраздельно предан.
Мы наслаждаемся общением с Его преданными. Мы нашли детей нашей земли, мы встретили их, пришедших из нашего дома. Если мы испытываем удовлетворение такого рода, мы, более или менее, в безопасности. Стремясь узнать, где наш дом, мы пока скитаемся на чужбине. Нам нужно не ждать чудес, а отыскать такое чувство в глубине сердца.
Волны с высочайшего плана, несущие благо
Шрила Шридхар Махарадж отвечает на вопрос:
«Когда окружающий мир к нам враждебен,
каким образом нам видеть в этом Кришну?»
21 июля 2002 года.
Калифорния, США
Шрила Гуру Махарадж. Следует стремиться найти в этом высшую волю. Нам нужно почувствовать: «Я совершил нечто дурное, и вот это пришло обуздать меня, взыскать за мои оскорбления». Тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкш̣ама̄н̣о[3]. С совершенной точки зрения, нам не следует жаловаться на свое окружение: «И травинка не шелохнется без одобрения высшей воли, поэтому что бы на меня ни обрушилось, это необходимо, это нужно для моего исправления».
В точности как мать, наказывающая ребенка, делает это по доброте, желая его исправления, так и Богу не свойственна мстительность, Он думает лишь о моем улучшении. Вот как нам следует видеть и постигать это.
Тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкш̣ама̄н̣о, бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам: «Что бы нежелательное ни выпало здесь на мою долю, все это результат моей прошлой кармы, и по благой воле Всевышнего эта прошлая карма близка к завершению. Я получу облегчение, стану пригоден к служению Высшему, вот почему все это случилось». Таков совет «Бхагаватам». Не следует жаловаться на окружающий мир, постарайтесь наладить с ним отношения: исправьте свое собственное «я». Все прекрасно.
Ваше эго требует от окружающего мира тех или иных удобств, и в этом причина всей проблемы. Нет никакой помехи, ничего болезненного вовне — все трудности создает наше «я». Ложное «я» должно быть устранено, и поток нектара, подхватив, принесет нас в наивысший мир — мир, где невозможно почувствовать себя недовольным. Это плавное и нежное движение на самом глубоком уровне: пребывающей и действующей на том [высшем духовном] уровне найдет себя ваша душа. А ложные друзья — обстоятельства, ошибочно признаваемые нами дружественными, но на самом деле всегда нас обманывающие, — все эти ложные друзья уйдут.
Это ниргуна, беспричинный поток блага, основной поток на абсолютном уровне. Это подлинное бхакти. Бхакти — это сева, святое служение. Это беспричинная, глубочайшая волна, волна на самом глубоком уровне [бытия]. Это беспричинно и неудержимо, это — «без начала и конца». Это вечный поток, и только моя душа может найти там свое место и действовать в гармонии с тем уровнем бытия.
Катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам. В «Брахма-самхите» говорится: «Все беседы там прекрасны, словно песня; каждый шаг, любое движение прекрасны, как танец»[4]. Таким образом, там все сладостно. Это уровень гармоничного движения. Вот Вриндаван! Нам нужно возвратиться туда, домой.
Врач исцели себя сам
25 июля 2002 года.
Лондон, Великобритания
Мы появились с духом колонизаторов в чужой стране, с порочной целью эксплуатации. Мы пришли колонизировать этот материальный мир, и, в качестве возмездия, нам суждено страдать. Следует удалить весь покров, и тогда мы увидим нашу внутреннюю личность, наше тончайшее «я». Внутри этого грубого порочного «я» существует душа, более тонкое «я», и оно — дитя той земли.
Итак, поиск недостатков уведет нас от истины; искать в других недостатки — дурно. Нам необходимо чувствовать: «Я должен на сто процентов сосредоточить внимание на исправлении самого себя. Такова моя обязанность. Моя главный долг — исправить самого себя». «Врач, исцели себя сам». Это должно стать правилом для любого искреннего ученика в сознании Кришны. Это положительное качество, а отрицательное, дурное качество, не ведущее нас к цели, — привычка оценивать образ действий других и решать, как с ними общаться. Мы будем общаться с хорошими людьми и избегать тех, кто не соответствует должному уровню. Но это отрицательное свойство, и оно не даст нам той пользы, какую приносит положительное. Будем же оптимистичны, видя всюду хорошее, а про себя будем думать: «Мои знания и точка зрения порочны, поэтому я не могу правильно видеть других». «Врач, исцели себя сам».
Лишь если наша собственная ачара (наше поведение) хороша, мы в какой-то степени достойны проповедовать другим. Как может кто-то, сам не пришедший в нормальное состояние, пытаться привести в него окружающих?
Многое можно сказать и о нашем воспевании святого имени. Прежде всего, есть десять оскорблений [святого имени], которых следует избегать; эти оскорбления лишают нас правильного понимания. Правильное понимание поможет нам правильно действовать и обрести то хорошее, что заключается в знании, как избавиться от дурного. Майя — это неправильное понимание, заблуждение, обман. Мы вводим в заблуждение окружающих.
Наша проблема совершенно очевидна — она приводит к тому, что мы сами себя губим. Порой мы хотим беспричинной милости, в то же время не желая, чтобы ее получили другие. Мы склонны судить о других людях: «Какое у него право на беспричинную милость? Почему, при всех его пороках, неправильном отношении и полной непригодности, именно он был избран, именно ему выпала эта возможность?» Но что касается нас, то мы просим: «О Господь, не суди меня, иначе у меня нет надежды».
Гьяна-шунья-бхакти: «Если Ты станешь меня судить, у меня нет надежды. Пожалуйста, даруй Свою милость, тогда у меня есть надежда Тебя достичь, посвятить себя приближению к Тебе; если бы Ты был столь снисходителен, что не искал во мне недостатков!» Но если в то же время, едва успев произнести эти слова, мы думаем: «Почему милость дарована недостойному? Почему он обретает милость и любовь?», то это лицемерие, причина наших великих трудностей. Тем самым мы губим самих себя.
Это вайшнава-нинда, вайшнава-апарадха — это оскорбление преданного. Господь может быть благосклонным к преданному, и тот постепенно очистится, но мы жаждем отыскивать в нем недостатки. Это самое опасное для нашего восхождения, это самоубийственно. Если, желая для себя чего-то высшего, я не терплю такой же благосклонности Господа к другим, я в самом плохом положении.
Это обычно и служит основой вайшнава-апарадхи. Если Господь благосклонен к человеку и постепенно очищает его, а мы строго судим его за его трудности, за оставшиеся у него недостатки, то в результате все эти недостатки перейдут к нам. Это действительный жизненный опыт. Если я особо отмечаю недостатки другого преданного, то они переходят ко мне. Так бывает; мы видели это в жизни, и это же подтверждают шастры.
Профессиональная тайна преданности
26 июля 2002 года.
Лондон, Великобритания
Нам необходима крайняя осторожность: как правило, не следует делать никаких замечаний о поведении или действиях другого вайшнава. Это возможно лишь в случае, если человек действительно уполномочен Всевышним — к примеру, в случае учителя и ученика. Для исправления учеников наставник может, с участием истинного покровителя, указать им [на] их недостатки, помогая от них избавиться. Но это делается с любящим сердцем. Это не зависть или что-то подобное, но благая воля: это желание любящего покровителя избавить человека от недостатков.
Положение шикша- или дикша-гуру позволяет отмечать недостатки учеников, искренне помогая тем их исправить. В противном случае, если наше внимание привлекается этими изъянами [других], то они перейдут к нам, и нам придется платить за это.
Это практическая вещь, и об этом же свидетельствует здравый смысл и слова писаний. Нам важно быть осторожными. Вайшнавская литература тоже советует соблюдать осторожность во избежание вайшнава-апарадхи, порождаемой завистливым духом конкуренции. Подобная зависть крайне пагубна для нашей духовной жизни.
Вот почему всем нам важно следить за тем, чтобы не проявлять особого внимания к чьему-нибудь недостатку. Если мы сомневаемся в ком-либо, то можем сказать об этом более авторитетному преданному. Если же мы злоупотребляем этим в борьбе с кем-то или по какой-то иной причине, то все это вернется к нам. Нам следует знать: «Я сам впитаю это. Мой ум соприкоснется с этим пороком». Это войдет в меня подобно пище — перейдя к осуждающему, осквернение тем или иным образом проникнет в его сознание и непременно заставит его заплатить. Это подобно возмездию.
Это можно назвать профессиональной тайной нашей линии преданности. Вам следует знать об этих практических трудностях и быть предельно осторожными на вашем пути.
Вера — владение нашего Опекуна
Шрила Шридхар Махарадж объясняет
необходимость обретения веры в Шри Гуру.
30 июля 2002 года.
Лондон, Великобритания
Неустроенные, мы бесцельно скитаемся здесь и там — вот почему наше положение столь печально. Это очень нелегкая жизнь. Полагать: «Я не могу во что-то верить», означает, что я нигде не найду друзей. Я одинок и скитаюсь среди чужих и, возможно, враждебно настроенных существ. Но мне так нужны друзья — родная, дружеская атмосфера. Мне нужны люди, которым я смогу полностью доверять и на которых смогу полностью положиться, иначе вся моя жизнь будет несчастной. Если, куда бы я ни бросил взгляд, я думаю: «Я не могу верить, я не должен доверять, все здесь — мои враги», то жить в такой обстановке — все равно, что в тюрьме: здесь все неопределенно, все может обмануть — это очень прискорбное положение. Но по милости Бога к нам должна прийти шраддха: «Я могу не только верить и доверять, я не могу не проявлять уважения к человеку высшего уровня». Гурум эва̄бхигаччхет[5].
Когда страдания, испытываемые нами от неопределенности, становятся слишком велики, мы начинаем искать связь с Гуру — связь с надежным источником знаний. Я с уверенностью и спокойствием могу задать ему вопросы, и, более того, он мой покровитель, доброжелатель, милосердный ко мне более, чем я сам. Слово «хранитель» означает друга, думающего обо мне больше, чем думаю о себе я сам. Он знает о моем благе больше меня. Таков должен быть Гуру — настоящий защитник, покровитель, друг.
Нароттам Тхакур пишет: а̄ш́райа лаийа̄ бхадже та̄ре кр̣ш̣н̣а на̄хи тйадже — «Сумевший найти подлинного покровителя может быть уверен в своем будущем»[6]. Кришне не легко было бы отвергнуть такого покровителя, ведь он занимает прочное положение во взаимоотношениях с Господом; вот почему, если я включу себя в сферу забот моего покровителя, положение мое будет надежным.
А̄ра саба маре ака̄ран̣а. Другие, еще не сумевшие связать свою жизнь со святыми стопами своего хранителя, Гуру, пребывают в неустойчивом положении, и любая посторонняя сила может увести их с пути. Будущее таких людей достойно сожаления.
Если же благодаря нашей шраддхе мы обрели настоящего покровителя и подлинный жизненный идеал, то, несомненно, наше будущее в надежных руках. Наш единственный долг — это долг перед нашим защитником, нашим Гурудевом, а все прочие обязанности будут исполнены сами собой.
Вот почему странствие по просторам этого огромного мира — царства, где нет ничего, кроме разных видов эксплуатации, — подобно движению корабля, оставшегося без руля, увлекаемого туда и сюда морскими ветрами, плывущего по воле волн без конца и без всякой цели. Именно путем шраддхи мы установим связь с той высшей целью, которой нам надлежит достичь. Это должно быть сделано: тогда и начнется настоящая жизнь.
1 ↑ Рӯпа ла̄ги а̄н̇кхи джхуре гун̣е мана бхор, прати ан̇га ла̄ги ка̄нде прати ан̇га мора / хийа̄р параш́а ла̄ги хийа̄ мор ка̄нде, пара̄н̣а путули ха̄й тхир на̄хи ва̄нде (Гьяна Дас).
2 ↑ Господь Кришна говорит Арджуне: «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).
3 ↑ Тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкш̣ама̄н̣о, бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам / хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те, джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к — «Мой дорогой Господь, тот, кто смиренно ждет, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, терпеливо снося все последствия своих прошлых ошибок и почитая Тебя в сердце, словами и телом, несомненно достоин освобождения, которое становится его законным правом» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 6.261; Антья-лила, 9.77)).
4 ↑ Ш́рийах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нтах̣ парама-пуруш̣ах̣ калпа-тараво, друма̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣и-ган̣а-майи тойам амр̣там, катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇ш́ӣ прийа-сакхи, чид-а̄нандам̇ джйотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча, са йатра кш̣ӣра̄бдхих̣ сравати сурабхӣбхйаш́ ча су-маха̄н, нимеш̣а̄рдха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣, бхадже ш́ветадвӣпам̇ там ахам иха голокам ити йам̇, видантас те сантах̣ кш̣ити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе — «Там, где возлюбленные — богини процветания, а высший супруг, Кришна, — единственный их возлюбленный, где все деревья — священные древа желаний, где земля состоит из трансцендентных драгоценных камней, а воды — нектар, там каждое слово — песня, всякое движение — танец, флейта — самый дорогой друг и спутник, солнечный и лунный свет — священный экстаз, а все сущее божественно и исполнено духовного вкуса. Из вымени миллиардов коров сурабхи там вечно струится великий океан молока, и в вечно настоящем — божественное время, даже на мгновение не отчуждается прошлым и будущим… Той высшей духовной обители Шветадвипе я поклоняюсь. Почти никому в этом мире неведома она — лишь очень немногим чистым преданным Господа Кришны, и они знают ее как Голоку» («Шри Брахма-самхита», 5.56).
5 ↑ Тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет / самит паних̣ш́ротрийам̇ брахма ниш̣т̣хам — «Чтобы всецело постичь Господа, человек должен смиренно предложить всего себя святым стопам Гуру, который сведущ в шрути-шастрах и безраздельно предан высшему Брахману» («Мундака-упанишад», 1.2.12).
6 ↑ Т̣ха̄кура-ваиш̣н̣ава-пада, аванӣра сусампада, ш́уно бха̄и! хаийа эка мана / а̄ш́райа лаийа̄ бхадже, та̄ре кр̣ш̣н̣а на̄хи тйадже, а̄ра саба маре ака̄ран̣а — «Брат, внимательно выслушай мои слова: лотосоподобные стопы вайшнавов — самое большое богатство в этом мире. Прими прибежище вайшнавов и почитай их. Кришна никогда не отвергнет того, кто поклоняется Ему через вайшнавов. Остальных ждет неминуемая погибель» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Тхакура-вайшнава-пада», 1).
|
← Избранное из «Дейли-даршана» (подборка вторая). Шрила Б. С. Госвами Махарадж
|
·• Архив новостей •· |
Шри Навадвипа-дхама-парикрама. День первый. 14 марта 2003 года. Индия →
|