«Путь домой, в мир Прекрасной Реальности. Глава 1. Три плана бытия». Аудиокнига Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа
Представляем вашему вниманию книгу «Путь домой, в мир Прекрасной Реальности» Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа, составленную на основе бесед с ним в восьмидесятых годах XX столетия.
Книга озвучена в лахтинской аудиостудии Шри Чайтанья Сарасват Матха.
Голос: заслуженный артист России Русскин Сергей Викторович (Сундар Дути Прабху)
Глава 1. Три плана бытия
Я постараюсь изложить вам в общих чертах суть предмета, не опираясь на какие бы то ни было религиозные концепции.
Прежде всего мы должны понять, что существуют три уровня бытия: мир материального наслаждения, мир отречения и мир преданности. Все мы, в той или иной степени, пребываем сейчас в мире материального наслаждения. Но существовать в этом мире мы можем, только эксплуатируя других живых существ, поэтому мир наслаждения можно назвать миром эксплуатации.
«Шримад-Бхагаватам», 1.13.47: «Безрукие служат пищей тем, кто имеет руки. Те, у кого есть ноги, поедают безногих. Сильные живут за счет слабых»1.
Все, живущее в этом мире, — и деревья, и трава, и пресмыкающиеся, — может оставаться в живых только благодаря эксплуатации других.
Но, согласно третьему закону Ньютона, каждое действие вызывает равное и обратно направленное противодействие. Используя других, живое существо становится их должником, и вернуть свой долг ему придется в следующем рождении, — оказавшись в более низком, более зависимом положении. Таким образом, подчиняясь закону действия и противодействия, многие дживы (души) то возвышаются, то падают, постоянно рождаясь и умирая в этом материальном мире.
В человеческом обществе эксплуатация достигает наивысшей степени; здесь каждый пытается жить за счет других. По-другому существовать в этом мире просто невозможно, поскольку это мир эксплуатации.
Буддисты, джайны, последователи Шанкары и многие, многие другие пытаются выбраться из круговорота рождений и смертей и отыскать мир, в котором не существует ни эксплуатации, ни ее последствий. Для того чтобы не подчиняться закону противодействия, закону кармы, они пытаются найти мир отречения, или отрешенности. Так они приходят к концепции самадхи — «глубокого сна без сновидений», идее полного отречения от объективного мира и погружения в свое субъективное бытие. Не позволяя своим чувствам действовать на низшем уровне, они всегда остаются в субъективном мире — как будто глубоко спят, не видя снов.
Вайшнавы — те, кто служит Верховной Личности Бога, — знают, что существует также и третий мир — мир преданности. Преданность противоположна эксплуатации. В мире материального наслаждения каждый стремится использовать других, но в мире преданности любая частица исполнена желания служить окружающим; но не только им, поскольку истинный ключ к жизни этого мира — служение Центру. Мы — частицы единого целого, поэтому каждый из нас должен быть предан средоточию, Центру этой целостности.
В ведической литературе мы можем найти такие слова: «Стремитесь найти Того, познав Кого, вы познаете все» («Мундака-упанишад», 1.3)2.
Существует некий Центр, познав Который, вы познаете все, и, достигнув Которого, вы всего достигнете. Суть всех Вед — поиск этого Центра. Мы должны пытаться найти Его. Сначала кто-то может посчитать эту цель нелепой: «Знанием Одного познается все? Достижением Одного достигается все? Как такое может быть? Только безумец способен сказать подобное!» В ответ на это можно привести аналогию из «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14): «Когда вы поливаете корень, питание получает все дерево. Если вы отправляете пищу в желудок, насыщается все тело. Подобным образом, если вы оказываете служение Центру, вы служите всему»3.
Это откроет вам путь в мир преданности. Отвергнув как мир эксплуатации, так и мир отречения, пытайтесь вступить на землю преданности. Вы — атма, душа, — частица подлинной реальности, искаженным отражением которой является мир эксплуатации.
Естественное положение каждой частицы Целого — посвящать себя Ему, подобно тому, как каждая клетка здорового тела работает на благо всего организма. Существуя ради себя, она будет лишь эксплуатировать другие клетки. Бесполезность и пустота подобного существования очевидны. Любая деятельность должна осуществляться ради интересов Целого, т. е. Центра. Об этом говорит Бхагавад-гита (18.66). Кришна говорит: «Оставь все прочие дхармы (обязанности) и просто предайся Мне»4.
Теперь я хочу представить эту концепцию с другой позиции.
Великий немецкий философ Гегель утверждал, что Абсолют, изначальная Причина всего сущего, должен обладать двумя неотъемлемыми качествами: быть Сам по Себе и Сам для Себя. «Сам по Себе» означает, что Он — Причина Своего собственного существования и ничто иное не сотворило Его. Если бы Он был создан, высшее положение занимал бы Его творец. Следовательно, Абсолют должен быть анади — вечносущим и никем не сотворенным.
Согласно второму неотъемлемому качеству Абсолюта, Он существует «Сам для Себя», т. е. только ради собственного наслаждения, но не для удовлетворения кого-либо еще. Если бы бытие Абсолюта было предназначено для наслаждения кого-то другого, Он занимал бы второстепенное положение.
Итак, Абсолют должен обладать этими двумя качествами. Он — Своя собственная причина, и Он существует только ради собственного удовлетворения, ради осуществления Своих целей. Абсолют Сам по Себе и Сам для Себя. Даже малейшее колыхание травинки происходит по Его воле. Любое событие, любое происшествие не может быть ничем иным, как исполнением воли Абсолюта. Поэтому все происходящее — Его лила, Его игра. Однако мы движимы эгоистическими интересами: интересами нашей семьи, страны, может быть даже всего человечества. Но все это — лишь крошечные частицы бесконечного Абсолюта. Столкновение бесчисленных эгоистических желаний неизменно приводит к конфликтам и страданиям. Поэтому необходимо отказаться от своих так называемых частных интересов и, преодолев свое невежество, попытаться обрести положение частицы, всегда действующей ради Целого.
Суть Бхагавад-гиты заключена в словах Кришны: «Оставь все прочие обязанности и предайся Моим стопам. Я освобожу тебя от всех бед, которые ты только можешь вообразить» (Бхагавад-гита, 18.66)5.
Иными словами, необходимо помнить о преданности воле Целого, Абсолюта. Сейчас все обязанности, которые кажутся нам столь важными, связаны лишь с нашими личными интересами. Оставьте их и без остатка посвятите себя Ему.
Когда полицейский присваивает хотя бы три рупии, его ожидает наказание, но если он убивает в интересах своей страны — его награждают. Точно так же любые ваши действия ради удовлетворения Целого — благо, но все, что вы сделаете ради собственной выгоды или в интересах какой-либо (другой) группы людей, повлечет за собой наказание. Работая на предприятии, мы не имеем права брать взятки, но также мы не должны объявлять забастовку и прекращать работу, потому как производственный процесс остановится.
Таким образом, ни эксплуатация, ни отречение не приводят нас к подлинному благу. Совершенно очевидно, что эксплуатация порочна сама по себе, но и отречение не лучше нее. В мире же преданности каждый посвящает себя служению Центру, т. е. Целому. Без пищи организм не может существовать, однако для того, чтобы питательные вещества попали в желудок и распределились по всему телу, каждый орган должен выполнять свои задачи. Подобно этому, живые существа исполняют свое истинное предназначение, только служа Целому. Такого рода жизнь и есть вайшнавизм.
Мы — лишь частицы Целого и должны всецело посвятить себя Ему, выполняя каждый свои обязанности. Пищу отправляют не в нос, ухо или куда-либо еще, но только в желудок, и тогда питательные вещества распределяются по всему телу соответственно потребностям каждого органа, и весь организм будет здоров. Все мы — частицы единого мироздания, и наш долг — жить ради Целого. Это путь самоотверженности, самоотдачи, самопредания. Откуда мы знаем об этом? Из священных писаний, которые есть проявление Абсолюта, и от посланников того мира — святых, нисходящих сюда для того, чтобы помочь падшим душам достичь гармонии.
Учение о высочайшей гармонии принес на Землю Шри Чайтанья Махапрабху, который объяснял необходимость преданного служения, основываясь на «Шримад-Бхагаватам» — книге, почитающейся венцом всех священных писаний. Он говорил, что ни сила, ни власть не являются самым высшим — выше них стоит знание. И хотя знание господствует над силой, оно, в свою очередь, подчиняется самому высочайшему принципу — любви и милосердию. Не знание и не сила, но любовь дарит нам полноту жизни.
Милость выше справедливости. Справедливость существует только там, где есть необходимость в правилах и законах. Но в царстве Абсолютного Самодержца, Который является Абсолютным Благом, нет страха и тревог, там некого опасаться. Всевышний есть бесконечная любовь и нежность, и Его царство — наш дом. Обратно к Богу, домой. Что такое дом? Это место, где мы окружены любовью и заботой. Здесь не нужно думать о своих собственных интересах, потому что о нас всегда позаботятся, — ведь это наш дом. Такова обитель Абсолюта. Поэтому высочайшее положение, какого можно достичь, — это возможность служить Его царству, царству высшего блага, источника и первопричины всего. Его мир исполнен нежности, любви, красоты и гармонии. К Нему лежит наш путь.
Неправильно распорядившись свободой воли, мы сбились с пути, но сейчас нам указывают верное направление: «Идите домой, обратно к Богу, домой, в высшую обитель, в землю любви». Такова в общих чертах Кришна-концепция, изложенная в Бхагавад-гите и «Шримад-Бхагаватам», и ее открыл миру Шри Чайтаньядев.
Наш Шри Чайтанья Сарасват Матх, вся Гаудия-миссия проповедуют только это. «Идите к Богу, посвятите Ему всю жизнь, ибо Он неизмеримо выше справедливости. Его милость, любовь и красота не знают границ». Таково учение вайшнавов.
В любой религии отражена какая-либо грань истины. Если изучить и сравнить все религиозные учения мира, мы сможем увидеть, что существуют три плана бытия: мир эксплуатации, мир отречения и мир преданности. По своей истинной природе все существа принадлежат лишь одному из них — миру преданности, однако, неправильно распорядившись свободой воли, они попадают в мир эксплуатации.
Будда, Джина, Парешанатх помогли тем, кто желал избавиться от оков мира эксплуатации и последствий закона действий и противодействий. Они призывали к полному отречению, которое, как они учили, принесет душе счастье. Однако отрешенность не избавляет душу от опасности вновь оказаться в ловушке мира эксплуатации. От нее можно избавиться лишь в мире преданности, где души обретают подлинную свободу. Здесь каждая душа исполнена преданности, и объединяет их служение Целому, Абсолютному Благу. Возможностью осознать это обладает лишь человек, именно поэтому человеческая жизнь столь драгоценна. Общество святых, садху, помогает нам выбраться из сетей эксплуатации и достичь земли любви, преданности и нежности.
1↑ Ахаста̄ни сахаста̄на̄м, апада̄ни чатуш-пада̄м / пхалгӯни татра махата̄м̇, джӣво джӣвасйа джӣванам.
2↑ Йасмин джн̃а̄те сарввам идам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати, йасмин пра̄пте сарввам идам̇ пра̄птам̇ бхавати, тад виджиджн̃а̄сасва тадева брахма.
3↑ Йатха̄ тарор мӯла-ниш́ечанена, тр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣ / пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м̇, татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄.
4↑ Сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа.
5↑ Cарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣.
Наверх
