«Храм Кришны в сердце каждого | Максимальная глубина сердца | Олицетворение сознания Кришны». Видеокнига «Книга Сердца | Отдай сердце — обрети сердце». Шрила Б. С. Госвами Махарадж

На русском

Original tape in English

_Russian

«КНИГА СЕРДЦА»

Отдай сердце — обрети сердце

• Мадхурья — сладость •

Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж

Храм Кришны в сердце каждого
Максимальная глубина сердца
Олицетворение сознания Кришны

_{Погрузись глубоко в Реальность | Красота выше силы}

Если мы осознаем, с чем все это связано, то полностью предложим себя даже малейшей его частице.

хари-пада-накха-кот̣ӣ-пр̣ш̣т̣а-парйанта-сӣма

_{[«Я поклоняюсь Шри Радхике, для которой даже кончик ногтя на стопе Шри Кришны в миллионы раз дороже Ей, чем сама Ее жизнь» (Шрила Рупа Госвами. «Става-мала»: «Шри Радхаштака», 7).]}

Радхарани считает, что самая «незначительная» часть Кришны в миллионы раз превосходит то высочайшее, что есть в Ней. Это правильное восприятие.

Вечный спутник Нитьянанды Прабху, Вриндаван Дас Тхакур, написал «Шри Чайтанья-Бхагавату». Свой комментарий к этой книге Сарасвати Тхакур начинает с прославления Радхи и Кришны. Там же он говорит, что Вриндаван Дас Тхакур предупреждает нас: не пытайтесь обнаружить лилы Кришны с гопи в тех играх, что Махапрабху проводит со Своими спутниками в Навадвипе, Пури и т. д. А иначе вы пойдете по ложному пути, зря потратите свое время и в конце концов совершите оскорбление, апарадху. Хотя игры Махапрабху как раз призваны помочь нам на пути к высшим реалиям, заметьте: эти темы представлены очень осторожно и аккуратно.

На чем все это основывается? Вриндаван Дас говорит, что когда [ты] говоришь о Кришне и на темы, связанные с Ним; когда слушаешь о Нем, то такие беседы подобны сокровищам, драгоценным камням чинтамани. А если у тебя есть драгоценности, то где ты будешь их хранить? Все знают, что ценности хранят в самом надежном месте. А какое место самое надежное, чтобы хранить в нем все сокровища игр Кришны и Махапрабху? — Во рту Ананташеша. Он — проявление Баларамы и Нитьянанды. На тысячах Его голов покоятся вселенные, а Он об этом даже не знает. Ему не хочется их стряхнуть — ведь Он даже не подозревает, что они там. Они для Него — ничто; совсем не напрягают, мигрень не вызывают. Он несет их легко и непринужденно.

А в тысячах Своих уст Ананташеш хранит сокровища игр Махапрабху и Кришны — вот где все они лежат. Он прославлял эти игры еще до начала времен, делает это непрестанно и не может исчерпать, воспеть всю славу Господа.

Это еще раз доказывает, что нас не интересуют чьи-то фантазии. Это значит, что настоящая шастра, шабда-брахман, трансцендентный звук, божественное откровение должно низойти из высшего мира в этот план бытия через квалифицированного проводника.

Поскольку Вриндаван Дас Тхакур обладает чистой преданностью Нитьянанде Прабху, он квалифицирован. То, что он дает — нетиха̄со, на калпана̄ — это не исторические (в обычном понимании) события и не вымышленные. Через него проходит божественное откровение.

_{[«Деяния Кришны, представленные на страницах священных писаний, не являются ни выдуманными (на калпана̄), ни историческими (нетиха̄со)» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Кришна-самхита», 3.16).]}

В начале своего труда Вриндаван Дас прославляет Нитьянанду Прабху, Гауру-Нитьянанду такими словами: «Все это могло увидеть свет лишь по одной причине — по милости Нитьянанды Прабху». Ведь Нитьянанда — это Ананташеш, все прославление Кришны исходит от Него. Он — первый, кто отличен от Кришны: Баларама, источник Мула-Санкаршаны, Маха-Санкаршаны, Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну. Он — источник всех аватаров, пришедших в этот мир.

Кавирадж Госвами говорит то же самое:

преме матта нитйа̄нанда кр̣па̄-авата̄ра…

_{[«Опьяненный экстатической любовью, Господь Нитьянанда являет Собой воплощение милости и потому не делает различий между хорошими и плохими» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.208).]}

Есть много разных воплощений, но Нитьянанду он называет крипа-аватар: воплощение милости. «По милости Нитьянанды Прабху я попал во Вриндаван, где по милости Мадана Гопала, Мадана Мохана я теперь способен явить „Шри Чайтанья-чаритамриту“, внутреннюю причину, по которой низошел Шри Чайтанья Махапрабху».

На открытие Чандродая-мандира ИСККОН Шрила Прабхупада пригласил Шрилу Гуру Махараджа. Я думал, что в тот день в честь такого события Гуру Махарадж даст лекцию общего характера. Так все и начиналось. Это сравнимо с тем, как Махапрабху наставлял Санатану Госвами, и все шло в определенном порядке, пока Шри Чайтанья не сделал божественное отступление, начав рассказывать о красоте и сладости Кришны. Он впал в божественное безумие, а потом промолвил: «Это не то, что Мне нужно было сказать. О чем Я говорил до этого?»

И Гуру Махарадж начал говорить о разных местах. Про то, что город — это раджа-гуна, а в некоторые местах — и тама-гуна; что лес всегда считался саттва-гуной, и что такие места благоприятны для ашрама. Потому что Прабхупада превратил рисовые поля Маяпура в духовную обитель — так, как это и предсказывал Бхактивинод Тхакур. То есть сначала Гуру Махарадж говорил о том, какое окружение, местность благоприятна для той или иной культуры. И, конечно, он хотел связать это с данным местом…

В песне Нароттама Даса Тхакура поется:

…гр̣хе ва̄ ванете тха̄ке, ‘ха̄ гаура̄н̇га’ бо’ле д̣а̄ке…

_{[«Каждый, кто погружается в волны океана нектара любви к Господу Гауранге, становится близким спутником Шри Шри Радхи-Мадхавы. Где бы он ни жил: в доме или в лесу, если он воспевает: „Господь Гауранга!“, Нароттам Дас молит о возможности общения с ним» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Саварана-Шри-Гаура-махима», 4).]}

Нароттаму все равно, откуда ты и в каком ашраме находишься, — если ты без ума от Гауранги, то он без ума от тебя. Вот и все. То же — и в песне Бхактивинода Тхакура:

гр̣хе тха̄ко, ване тха̄ко, сада̄ ‘хари’ боле’ д̣а̄ко…

_{[«Домохозяин ты или отшельник, всегда воспевай святое имя Господа!» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Нама», 2).]}

Та же мысль. Гуру Махарадж использовал это, чтобы выразить определенную мысль, ведь он всегда говорит последовательно, на конкретную тему. Вот когда Гуру Махарадж упомянул, что Сарасвати Тхакур начал свою кампанию, чтобы возвести храм Кришны в сердце каждого [человека]. Можно даже сказать: в сердце каждого живого существа. Но по крайней мере в сердце каждого. Напомним, что это — речь на открытии храма. А Гуру Махарадж всегда говорит последовательно. Вначале он сказал, как выбрать место, которое лучше всего подходит для духовной практики. А затем добавил: «Но вообще-то возвести храм в сердце каждого — вот цель нашего Гуру Махараджа». А потом он произнес еще кое-что. Потому что, хотя Гуру Махарадж и говорит на определенную тему, не всегда известно заранее, что ему будет явлено. Кое-что предугадать возможно, но и нечто новое может низойти.

Мне уже никогда не узнать… Хотя, может, когда-нибудь… Но спросить его напрямую мне так и не пришлось. Гуру Махарадж заговорил про гопи-бхаджан и произнес слово «монастырь». Эти два слова переплелись у него в чарующем объяснении: «В гопи-бхаджане само сердце должно превратиться в монастырь». Это не просто отдельное место, куда ты приходишь сделать свои духовные дела, а потом возвращаешься в мир. Точные слова Гуру Махараджа: «В гопи-бхаджане монастырь — это сердце». И я понял: «О, ведь он говорил, что целью движения Сарасвати Тхакура было превратить каждое сердце в храм Кришны».

И пока мы еще не отошли от темы… Мне кажется, на Гуру Махараджа низошло еще одно божественное откровение, и он произнес: «Если вы будете воспевать святое имя Господа, Харе Кришна, то однажды окажетесь в Его гареме». И я подумал: «Гуру Махарадж, вы же даете лекцию общего характера». Но он так и сказал. Хотя надо прислушаться, но на той встрече прозвучали эти слова: «Если вы будете воспевать святое имя Господа, то однажды, — и он сказал это очень восторженно, — вы окажетесь в Его гареме!» Бог ты мой…

Обычно мы такое не говорим, и я был удивлен. Вот зачем пришел в этот мир Сарасвати Тхакур. И Гуру Махарадж рассказывает об этом, употребляя слово «гопи-бхаджан». И что мы слышим о шести Госвами?

…гопӣ-бха̄ва-раса̄мр̣та̄бдхи-лахарӣ-каллола-магнау мухур…

_{[«Они всегда погружены в океан упоительной любви гопи к Кришне и омываются его водами» (Шрила Шринивас Ачарья. «Шри Шри Шад-Госвами-аштакам», 4).]}

Они тонут в волнах гопи-бхавы. Вот почему им практически не нужно поддерживать свои тела. И они стали такими не через самоотрицание. Они столь многим напитываются изнутри, что от внешнего мира им нужна лишь самая малость.

В последнем стихе «Упадешамриты» говорится, что даже преш̣т̣хаих̣, парама-прештха-сакхи, самые ближайшие служанки Радхарани, редко могут войти в божественные воды Радха-кунды и омыться в них. Эти воды Гуру Махарадж называет «Шримати Радхарани в жидкой форме». Это не обычная вода, не то, что нам кажется. Если это редкость для самых ближайших служанок, то что уж говорить про всех остальных!? Такова одна из главных идей стиха.

Шримати Радхарани говорит:

анйера хр̣дайа — мана, мора мана — вр̣нда̄вана…

_{[«У большинства людей ум и сердце слиты воедино, однако Мой ум никогда не покидает Вриндавана, поэтому Я считаю, что он един с Вриндаваном. Мой ум и есть Вриндаван» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.137).]}

«Обычно ум и сердце — одно и то же, а Мой ум неотделим от Вриндавана». Так становится ясно, что Вриндаван создан сердцем Шримати Радхарани, Ее стремлением служить.

Духовные миры различаются и оцениваются по степени самопосвящения. Мы привыкли думать, что планеты и звезды находятся в космическом пространстве, а расстояние между ними измеряется милями, километрами, световыми годами. Есть определенная система измерения. Но для духовных планет, в духовном измерении, в высшем мире все измеряется степенью самопредания. Этим отличается «нижнее полушарие» духовного мира, Вайкунтха, от «верхнего полушария», измерения адхокшаджа и апракрита Голоки Вриндавана.

Рупа Госвами описывает это в «Упадешамритам»:

ваикун̣т̣ха̄дж джанито вара̄ мадху-пурӣ татра̄пи ра̄сотсава̄д…

_{[Ваикун̣т̣ха̄дж джанито вара̄ мадху-пурӣ татра̄пи ра̄сотсава̄д-, вр̣нда̄ран̣йам уда̄ра-па̄н̣и-раман̣а̄т татра̄пи говардханах̣ / ра̄дха̄-кун̣д̣ам иха̄пи гокула-патех̣ према̄мр̣та̄пла̄вана̄т, курйа̄д асйа вира̄джато гири-тат̣е сева̄м̇ вивекӣ на ках̣ — «Матхура, где рождается Кришна, выше Вайкунтхи. В Матхуре Вриндаван — высочайший, поскольку там Кришна наслаждается танцем раса. Во Вриндаване Говардхан — высочайший, поскольку там Кришна совершает Свои любовные игры, а в Говардхане высочайшая — Радха-кунда, поскольку там Шри Кришна порождает потоп божественной любви. Какая мудрая душа не станет служить Радха-кунде у подножия холма Говардхан?» («Шри Упадешамрита», 9).]}

Он объясняет, почему Матхура превосходит Вайкунтху. Иногда Гуру Махарадж говорит: «Там, где в „Брихад-бхагаватамритам“ Санатана Госвами движется шаг за шагом, развивая тему последовательно, Рупа Госвами делает скачок от Вайкунтхи к Матхуре, пропуская Айодхью».

Чем Матхура превосходит Вайкунтху? — Ваикун̣т̣ха̄дж джанито вара̄ мадху-пурӣ. В Матхуре есть игры рождения [Кришны], а мир Вайкунтхи, по определению, — две с половиной расы: шанта, дасья и — у некоторых давних слуг — начало сакхья-расы, дружеские отношения. Считается, что родительские чувства, ватсалья-раса, проявляются, начиная с Айодхьи; супружеское служение начинается с Ситы Деви, а затем распространяется на 16 108 цариц Двараки. Паракия-раса появляется во Вриндаване.

Я размышлял об этом и спросил Гуру Махараджа: «Травинка на Вайкунтхе должна отличаться от травинки во Вриндаване? Казалось бы: обе травинки находятся в шанта-расе, но если я понял вас правильно, их настроение преданности должно разниться». В ответ Гуру Махарадж ответил: «Конечно!»

Он объяснил принцип. Во Вриндаване хоть и считается, что деревья, трава, Ямуна, коровы, птицы, шмели, павлины пребывают в шанта-расе; затем — друзья: гопа-балаки, гопи; Нанда и Яшода, старшие гопи и те, что в течение года кормили Кришну грудью как своего собственного сына, — это ватсалья-раса. Затем — паракия-раса враджа-гопи.

Однажды Шрила Гурудев разъяснял нечто на данную тему, это можно прочитать в книге «Религия сердца». Как раз к беседам о сердце — «Религия сердца». В ней Шрила Гурудев упоминает, что Кришна — порывистый, импульсивный. Бывает, что матушка Яшода следит за молоком или что-то готовит, а Кришна требует ее внимания — и тотчас же! Он хочет, чтобы она бросила все, чем занимается, и выполняла Его прихоти, и немедленно.

Обсуждая этот предмет, Шрила Гурудев сказал: «Это — паракия-раса, паракия-бхава». Это утверждение было опубликовано в книге, и кто-то сказал, что это выглядит как намек на отношения возлюбленных между Яшодой и Кришной. Как подобное возможно? Должно быть, это неверно, и нам преподнесли некую ошибочную сиддханту.

Но если посмотреть более внимательно, то Шрила Гурудев говорил не про это, а про то, что такой спонтанный, импульсивный характер Кришны — признак паракия-бхавы. Паракия — чувство принадлежности другому.

Шрила Гуру Махарадж объясняет, что в мире Голоки Вриндавана паракия — это преобладающее чувство. До пастушков доходят слухи, что Гопал — не один из них. Или эта мысль сама рождается у них, ведь Он творит такие необычные дела. «Некоторые говорят, что Гопал — не один из нас». — Это заставляет пастушков переживать. Когда они ощущают Его «инаковость», Его вероятную принадлежность [к] другим, то в результате они проявляют более глубокую любовь.

Когда до матушки Яшоды доходят слухи, что Кришна — не ее сын; что люди говорят, будто Кришна — сын Васудева и Деваки, и Его принесли во Вриндаван из Матхуры, — ей не нравится это слышать. Вот что такое паракия-бхава — ощущение, чувство того, что Кришна принадлежит кому-то другому. И каков конечный результат? — Более великий поток любви и нежности, исходящий, изливающийся из сердца матушки Яшоды.

Однажды некие преданные услышали о сравнительном анализе рас, но поняли это лишь частично. Шанта, дасья, ватсалья, мадхура, свакия, паракия. И затем, упомянув имя Гуру Махараджа, они принизили ватсалья-расу. Когда известия об этом достигли Гуру Махараджа, он сказал: «Я испытываю глубокую боль, когда слышу подобное. Что они думают? Разве они не знают, что утром Радхарани и Ее подруги первым делом приходят к порогу дома матушки Яшоды, предлагают ей свои поклоны и благодарят Господа за ту, без которой бы не было Кришны».

вр̣ндāвана хаите ш́реш̣т̣ха говардхана-ш́аила
гиридхāрӣ-гāндхарвикā йатхā крӣд̣ā каила

_{[«Выше Вриндавана — холм Говардхан, ибо там Поднявший этот холм и Его любимая встречаются тайно» (третья строфа бенгальского стихотворения Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, приведенная в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 3.22).]}

Почему Говардхан превосходит Вриндаван, Радха-кунда — Говардхан? И, как разъяснил Сарасвати Тхакур, на самой Радха-кунде есть еще разделение: берег Радха-кунды и воды Радха-кунды. Градация, градация, градация — выше, нечто более высокое, более тонкое, утонченное. Омыться в этих водах означает определенный уровень самоотдачи и самопожертвования.

Иногда Шрила Гуру Махарадж говорил: «Двадцатичетырехчасовая вовлеченность в сознание Кришны в крайней степени, в высочайшей степени возможна единственно, исключительно в мадхура-расе».

В конце «Упадешамритам» нам говорят, что значит совершить омовение в водах Радха-кунды. Шрила Гуру Махарадж цитировал слова Сарасвати Тхакура, который говорил о том, что это не вода в расхожем смысле слова. Омыться в водах Радха-кунды значит принять омовение в водах определенного уровня атма-ниведанам — преданности и самопожертвования. Человек должен омыться в этих водах — самоотдачи себя, отдания себя в крайней, запредельной степени. Именно поэтому эта вода квалифицируется как Радха-кунда.

Радхарани — единственная, с кем Кришна может быть самим Собой. Во всех остальных случаях Ему приходится сдерживаться. В рама-лиле Его ограничивает раджа-нити [политика, правила царского правления], другие воплощения приходят с некой четкой целью или они совершают определенную лилу, игру. Эк-патни Рамачандра: в рама-лиле у верховного Господа одна супруга, а в Двараке это служение распространяется на 16 108 цариц. Чтобы узнать о паракия-расе, нужно отправиться в Матхуру, Вриндаван. В чем ее особенность? — Элемент запретности. Запрет придает особую сладость.

Мое детство прошло в Южном Мэриленде, где много табачных плантаций и лошадей, а также яблоневых садов. Местные фермеры размещали таблички: «Не влезать! В нарушителей стреляем!» Они так не делали, но... «Штраф 250$». И мы перешептывались: «Вперед!» — перебирались через забор, хватали яблоки, бежали обратно, вновь перепрыгивали через забор, убегали и прятались. Наши сердца колотились в груди, а мы грызли свою добычу и думали: «Эти яблоки — самые вкусные!»

Но, строго говоря, яблоки были и у нас дома — в вазе, на столе. А также бананы, апельсины, персики — все что душе угодно. Почему же эти яблоки казались нам более сладкими? — Они были запретными и ворованными. Мы шли на риск: из-за них нас могли подстрелить, наши сердца колотились, и эти яблоки казались нам намного вкуснее тех, что лежали дома в вазе на столе, которые выглядели как нарисованные.

Кришна и Радхарани не женаты. Они — парень с девушкой. У Радхарани есть муж. Отчего так? — Потому что кража, запрет привносят сладость. Все то же самое, но когда ты делаешь что-то недозволенное, неподобающее, это «вкуснее». И Кришне это нравится.

Кришну и Радхарани всегда пытаются поймать с поличным. В особенности одна пожилая гопи — думаю, это Кутила, свекровь Радхарани, постоянно ворчит: «Эти мальчик и девчонка снова вместе, я уверена!» Она говорит мужу Радхарани: «Глупец! Твоя жена прямо сейчас с этим мальчишкой, с этим пастухом, низкорожденным пастухом! Она с Ним в то самое время, пока мы беседуем. Если ты не веришь мне, ступай и ты убедишься, увидишь собственными глазами!»

Кришна и Радхарани, действительно, вместе в этот момент. А муж, Абхиманью, говорит: «Ладно, посмотрим». И вот Они вместе, но Кришна превращается в богиню, Дургу Деви, проявляет десятирукую форму. Что же видит Абхиманью, когда приходит в это место? — Радхарани сидит в почтительной позе со сложенными ладонями, перед ней разложены параферналии для пуджи. Она проводит арати, звонит в колокольчик и возносит разные чудесные молитвы. Из глаз Абхиманью текут слезы: «Какая же у меня чудесная жена! Как я мог Ее подозревать?» Это кришна-лила. Теперь ясно, почему она нас так захватывает, так увлекает.

Кришна всегда стремится прославить преданных, явить миру их красоту и возвышенное положение. Иногда Он болеет, это часть Его игры. И когда Кришна лежит без чувств, тут же появляется врач — тоже Кришна. Яшода сходит с ума от волнения, Кришна лежит при смерти. И тут появляется загадочный врач, Кришна, и проводит осмотр.

— Я могу Его исцелить.

— Да? А как?!

— На самом деле все просто: нужна вода из Ямуны.

— Сейчас-сейчас! — восклицает Яшода.

— Подождите. Ее должна принести целомудренная девушка…

— Хорошо!..

— Целомудренная девушка должна принести воду из Ямуны в дырявом горшке, в сосуде со множеством дыр — тогда я смогу Его исцелить.

Яшода бежит к свекрови и золовке Радхарани. Нам говорят, можно сказать так отчасти, что они склонны сплетничать обо всем, что происходит во Вриндаване, и они сомневаются в целомудрии других. И поскольку это так, то Яшода думает, [что] наверняка их собственная репутация кристально чиста. Яшода взывает к ним, обращается к ним. Когда же она рассказывает об особом условии, о том, что воду в дырявом сосуде должна принести исключительно целомудренная девушка, они думают: «О нет! Это невозможно!» Но, говорит Гуру Махарадж, Яшода, в своем состоянии безумия, убеждает Джатилу и Кутилу попробовать это сделать.

Сначала пытается это сделать свекровь Шримати Радхарани, но вода выливается, и все ошеломлены. То же самое происходит и с золовкой, и толпа снова замирает. Яшода вопрошает: «Неужели во всем Вриндаване не осталось целомудренной девушки? Нет ни одной во всем Вриндаване?!» Таков Кришна. Он лежит без чувств. И Он же, в образе врача, советует: «Обратитесь к Шримати Радхарани». У всех промелькнула мысль, что о Кришне с Радхарани ходят разные слухи. Они приходят к Ней, и Она думает: «Это невозможно. И получится, только если Кришна Мне поможет». Вместе со Своими подругами, сакхи, Она спускается к Ямуне, держа в руках дырявый горшок. Все переживают за Нее. Она зачерпывает воду, и — все идеально, ни капельки не проливается. Эту воду приносят Кришне, дают Ему чуть-чуть, и Он оживает, приходит в чувство, в сознание Кришны.

Он хочет, чтобы все знали: Она по-настоящему целомудренна, по-настоящему верна, не напоказ! Верна чему, кому? — Кришне и Его божественной воле. Чего бы Кришна ни пожелал, Она готова пожертвовать Своей репутацией, принести Себя, собственную жизнь и все остальное на алтарь самопредания. Арадхита [та гопи, что служит верховному Господу лучше всех остальных], арадхана [«жертвенность», «поклонение»] — Шримати Радхарани.

Что говорит Она сама? — «В этом мире Я славлюсь как великая преданная Кришны, но Мое несчастье в том, что, на самом деле, Я не смогла полностью отдать Себя Ему». Вот что Она думает.

Когда Бхактивинод Тхакур покидал этот мир, он сокрушался: «Я не смог послужить Тебе, мой Господь!»

гуру-дам̇ грантха-дам̇ гаура-дхāма-дам̇ нāма-дам̇ мудā
бхакти-дам̇ бхӯри-дам̇ ванде бхакти‑винодакам̇ садā

_{[«Я вновь и вновь кланяюсь Шриле Бхактивиноду Тхакуру с великой радостью. Гуру-дам̇: он является дарителем (величайшим) Шри Гуру — Бхагавана Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (открывшего новую эру в истории гаудия-вайшнавизма). Грантха-дам̇: он является автором многочисленных комментариев, трактатов, статей, новелл и песенников (содержащих квинтэссенцию истины откровения). Гаура-дха̄ма-дам̇: он явил обитель Шримана Махапрабху (которая была утрачена с ходом времени). На̄ма-дам̇: он подарил [святое] имя (истинную концепцию имени). Бхакти-дам̇: он дарит чистую преданность (практику чистой преданности в линии Шрилы Рупы Госвами Прабху). Бхӯри-дам̇: он дарит изобилие божественной удачи (и в конечном счете служение Шримати Радхарани)» (Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. «Шри Лагху‑чандрика‑бхашья», 1.8).]}

Тот, кто дал нам все, говорит: «Я не смог послужить Тебе, мой Господь!» Таково настроение преданных.

Что же тогда думать остальным? Или тем, кто стремится служить слугам слуг Ее слуг? — Если главная предводительница, само воплощение сознания Кришны, говорит: «Мне не удалось отдать Себя Ему».

Сердце Радхарани подобно маяку кришна-премы, освещающему все духовное бытие. А это существование — мир материи — является лишь его извращенным отражением. Сердце Радхарани освещает духовный мир, являя все служение Кришне.

Итак, бхарго ваи вр̣ш̣абха̄ну-джа̄тма-вибхаваика̄ра̄дхана̄-ш́рӣпурам.

_{[«Это бхарго — обитель в сверхсубъективном измерении бытия, описанная в „Бхагаватам“, в первом из его стихов: царство высочайшей истины, где рассеивается вся майя. В своей безупречной славе Она являет высшую цель, великий духовный свет, озаряющий душу: девасья — Его сила, Владыка сладостных игр, пленительная реальность — должно поклоняться ей во все времена. Бхарго изошла от дочери царя Вришабхану, воплощения махабхавы — от самой Шри Радхи.}

_{Он есть бхарго. Его царство есть бхарго, которое является объектом почитания дживы (души). Сварупа-шакти и все это — вайбхава (проявление) Радхарани. Радхарани отвечает за все служение, является источником энергии служения Кришне. Бхарго — не что иное, не меньше, чем вайбхава, распространение тела Радхарани, в котором содержится все для служения. Маха̄бха̄ва, раса-ра̄дж-маха̄бха̄ва. Бхарго представляет маха̄бха̄ву, а дева — раса-ра̄джа: господствующая половина и подчиненная половина [Абсолюта]».}

_{(Объяснение Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа мантры гаятри).]}

Весь духовный мир, Вриндаван в частности, является выражением, божественно сознающей «почвой», состоящей из Ее склонности служить Кришне, и выражением и расширением этого [горячего желания]. Это сева-майоям-лока. Нам трудно постичь эротический принцип, выраженный как сева. Но, тем не менее, он пребывает в этом измерении бытия. Гуру Махарадж упоминает Шрилу Санатану Госвами, говорящего, в качестве примера. Мы слышим, как Баладева проводит раса-лилы с враджа-гопи, и Санатана Госвами говорит, что в Его сердце это подношение Кришне. Подобно тому как преданные выполняют те или иные виды служения, Господь Баладева предлагает это деяние в Своем сердце в служении Кришне. Санатана Госвами Прабху раскрывает эту истину.

Сложность языка Сарасвати Тхакура призвана уберечь нас от навязывания, проецирования наших низменных, ошибочных представлений об эросе на верховное Существо и Его любящих спутников. Подобная склонность — это в крайней степени бедствие. Почему пять глав раса-лилы появляются в десятой песни «Шримад-Бхагаватам», 29–34?

Десять песней предшествуют этому, начиная с «джанма̄дй асйа йато» [«Шримад-Бхагаватам», 1.1.1]: первая песнь, вторая... Все эти явления там представлены. Введение Шукадева ко второй песни:

…гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарш̣е
а̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н

париниш̣т̣хито ’пи наиргунйа
уттама-ш́лока-лӣлайа̄…

_{[Париниш̣т̣хито ’пи наиргунйа, уттама-ш́лока-лӣлайа̄ / гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарш̣е, а̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н — «Святой царь, я был полностью погружен в трансцендентное, и тем не менее меня пленили описания игр Господа, которого воспевают в стихах, исполненных света знания» («Шримад-Бхагаватам», 2.1.9).]}

Почему Шукадев передает эти истины? Потому что они могут быть неправильно поняты. Поэтому посредник подобной передачи должен быть тем, кто пребывает за пределами мира сагуна, материального мира. Даже [выше] высшего аспекта мира сагуны, саттва-гуны (благости).

Почему Шукадев Госвами легендарен? Потому что он был освобожден уже в утробе своей матери, еще до того, как он появился на свет. Другие мудрецы, когда Парикшит Махарадж спрашивает совета, дают [ему] советы, основанные на том, что оказалось для них полезно, с тем чтобы преодолеть материалистичные привязанности. И Парикшит Махарадж говорит: «Один рекомендует одно, другой — другое, а мне необходимо ваше единое, согласованное мнение. Семь дней: у меня осталось мало времени, поэтому, пожалуйста, объединитесь и найдите некую общую мысль о том, что я должен делать, как мне следует действовать». Именно тогда появляется легендарный Шукадев Госвами. И они говорят: «Вот этот легендарный Шукадев Госвами, который настолько отрешен!» Вы знаете, как он был одет? Во что он был одет? Дигамбара — это значит, что он был облачен в десять направлений. Это очень красивый, сладостный и поэтичный способ сказать, что он был обнаженным. Дигамбара. Амбара означает «платье», а диг означает «все направления». Дигамбара — он одет в север, в юг, то есть ни во что. [Он отрешен] настолько, что он даже не прикрывался набедренной повязкой. Но в свои шестнадцать лет он был так красив. Есть описание красоты его шеи как раковины, его формы тела, цвета его кожи, всего. И все эти мудрецы, которые являются экспертами в искусстве физиогномики, говорят: «Вот квалифицированный человек, который ответит на твой вопрос». Итак, хотя они и великие мудрецы с длинными бородами, они возводят шестнадцатилетнего юношу на главенствующее место, и он отвечает на вопросы царя.

Так почему же Шукадев был выбран? Потому что, когда он покидает ашрам Ведавьяса — и это кажется незначительным случаем, но на самом деле эта одна маленькая история очень важна… Итак, дивья-деви, небесные девы, купались обнаженными в пруду. И когда Шукадев проходит мимо, они не беспокоятся о том, чтобы прикрыться. Но когда приходит Ведавьяс, Ведавьяс, который дал «Махабхарату», составил Веды, Пураны и т. д., когда он проходит [мимо], они прикрываются из-за застенчивости. Он сказал: «Я не понимаю — почему?» Они ответили: «Ну, этот мальчик, мы можем видеть в его глазах, что там нет похоти, он даже не отличает мужчин от женщин. В его взгляде нет даже намека, или оттенка, склонности к наслаждению или эксплуатации». Так что это один из способов, которым доказывается, что он не заинтересован в мирской эротике любого рода, даже отдаленно. Вот почему он становится посредником для передачи так называемых эротических игр Радхи и Кришны. Человек, который не интересуется этими вещами, никогда не интересовался и не был этим обусловлен. Не то, что он освободился от этого, нет, он никогда и не был обусловлен. Вот почему во введении он говорит:

_{[Париниш̣т̣хито ’пи наиргунйа, уттама-ш́лока-лӣлайа̄ / гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарш̣е, а̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н — «Святой царь, я был полностью погружен в трансцендентное, и тем не менее меня пленили описания игр Господа, которого воспевают в стихах, исполненных света знания» («Шримад-Бхагаватам», 2.1.9).]}

«Я находился на ниргуна-плане, за пределами всего мирского».

Мы бы подумали: «Ну, этого должно быть достаточно, не так ли?» Он говорит: «Но в этом освобожденном положении я услышал уттама-шлоку, выражающую игры Радхи и Кришны и враджа-гопи, и мое сердце, душа, сознание были захвачены и унесены в другую сферу, которая намного выше, существование которой я раньше не мог и представить». Вот почему он был избран. И это подтверждает, что этот эротический принцип в беспримесной преданности, игры Радхи и Кришны и враджа-гопи на сто процентов чисты, они не окрашены даже следами склонности к эксплуатации.

Итак, према, любовь гопи, кажется камой, похотью, но это не похоть этого мира, которую мы называем премой, любовью. Они лишь кажутся похожими. Поэтому мы говорим: апракрита. Пракрита означает «мирской». Апракрита означает «подобный мирскому», но не является таковым. И это не только в отношении эротических представлений, но и всего остального. Все, что у нас здесь есть, является извращенным отражением, это извращенное отражение нейтралитета, извращенное отражение служения. Извращенное отражение дружбы, извращенное отражение родительской любви. Извращенное отражение супружеской любви, извращенное отражение отношений любовников. Но это похоже [на духовные оригиналы]. Похоже, но отличается. Как Северный полюс и Южный полюс похожи, но диаметрально противоположны. Миры, находящиеся в разных концах, а не просто немного разные — это диаметральные противоположности.

…ка̄ма — андха-тамах̣, према — нирмала бха̄скара

_{[Атаэва ка̄ма-преме бахута антара / ка̄ма — андха-тамах̣, према — нирмала бха̄скара — «Между вожделением и любовью есть огромная разница. Вожделение подобно непроглядной тьме, а любовь — яркому солнцу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.171).]}

Вот что я имею в виду, когда говорю, что Северный полюс, Южный полюс находятся в разных мирах. Так что, ка̄ма — андха-тама означает густую, непроглядную тьму. Гуру Махарадж сказал: нирмала бха̄скара означает плотный свет. Как тьма может быть плотной и густой, так и свет может быть таким.

И этот свет не похож на свет нашего мира — [дневной] свет, этот искусственный свет или солнечный свет, или что-то подобное. Вы должны переосмыслить свет. Когда мы думаем, джьоти — и таким образом это связано — джьоти, мы думаем об освещении, мы знаем, что, чтобы что-то осветить, нужно освещение. Но это другой тип освещенности. Свет, освещение — это откровение. Итак, что такое свет на плане сознания? Я не говорю об объективном свете. Мы видим восход солнца, как он прекрасен, и это так. Его сравнивают с лотосоподобными глазами Вишну.

Но Гуру Махарадж в своем объяснении гаятри: ом бхур бхувах сваха тат савитур варенйам бхарго…

Он говорит, что на первый взгляд кажется, что речь идет о солнце. Как солнце освещает мир, являет мир. Когда мы находимся, особенно в кришна-пакшье, что означает темную [убывающую] луну, никакой видимой луны, ждем восхода солнца, чтобы все увиделось [увидеть]. Но он говорит: бхур бхувах сваха — это мир материального опыта, низшие, средние, высшие планетные системы — означает мир опыта, объективный мир. На одном уровне кажется, что он проявлен солнцем, но на самом деле это атма являет все, что есть, то есть благодаря душе мы способны все видеть, воспринимать.

Без сознательного наблюдателя весь объективный мир бессмыслен. Так что, на самом деле, это положение (освещающее все) занимает душа, атма, и в более широком смысле — Параматма. Так что есть область Параматмы, мир, который является варенйам, почитаемым. И здесь, бхарго ваи вр̣ш̣абха̄ну-джа̄тма-вибхаваика̄ра̄дхана̄-ш́рӣпурам [высказывание Гуру Махараджа]: сияние Шримати Радхарани — это вера, то, что являет Кришну и концепцию Кришны. Мы говорим о Ее бхаве и канти, Ее сиянии. Сердце и сияние. Сияние, которое исходит из Ее сердца.

Именно сердце Шримати Радхарани на самом деле освещает концепцию Кришны и служение Кришне. И без этого все это — воображение, вымысел, заставка, пустой бхаджан, просто игра воображения. Итак, передача из сердца в сердце. Из чьего сердца в чье? Что в сердце? Каково качество этого сердца? Что передается? Это не похоже на «Путешествие автостопом по галактике», где все начинается с любопытства — с небольшого любопытства о божественности, или о Кришне.

_{[Гуру-рӯпа-харим̇ гаурам̇, ра̄дха̄-ручи-руча̄вр̣там / нитйам̇ науми навадвӣпе, на̄ма-кӣртана-нартанаих̣ — «Я беспрестанно пою славу моему золотому Господу Гауранге, который принял настроение Шри Радхики, облачившись в Ее сияние, и который низошел как Гурудев. Он затопил всю Шри Навадвипа-дхаму пением святого имени Кришны, танцуя в великом ликовании» (Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 1.3).]}

И когда Кришна принимает гуру-рупу, форму Гуру, радха-ручи, Он становится Гаурангой. Это Кришна, под влиянием сердца и окутанный сиянием Шримати Радхарани.

Затем:

…сва-бхактебхйах̣ ш́уддха̄м̇ ниджа-бхаджана-мудра̄м упадиш́ан…

_{[Садопа̄сйах̣ ш́рӣма̄н дхр̣та-мануджа-ка̄йаих̣ пран̣айита̄м̇, вахадбхир гӣр-ва̄н̣аир гириш́а-парамеш̣т̣хи-прабхр̣тибхих̣ / сва-бхактебхйах̣ ш́уддха̄м̇ ниджа-бхаджана-мудра̄м упадиш́ан, са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам — «Господь Шри Чайтанья Махапрабху — самое почитаемое Божество всех полубогов, включая Господа Шиву и Господа Брахму, которые из любви к Нему пришли в этот мир в человеческих обликах. Он раскрывает Своим преданным истины о чистом служении в преданности. Явится ли Он вновь моему взору?» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 3.66).]}

Затем Он учит тому, что такое сознание Кришны. Это очень интересно. Потому что мы принимаем, что Гуру — это действующий принцип божественности, раскрывающий себя. Но когда Он [Шри Кришна] хочет научить преданности, Он занимает положение Махапрабху. Он должен находиться под влиянием Шримати Радхарани, чтобы дать полное, правильное представление о Кришне, концепцию преданности Кришне. Все уже и так много знают о Кришне. Или думают, что знают. Но Он пришел, чтобы распространить величие Шри [Шримати Радхарани], радхара махимы, Ее славу и према-раса-симу, что является высшим типом кришна-премы. Это то, что Он хочет, чтобы все знали. Кришна нисходит как Махапрабху, чтобы явить это миру. И привести других к связи с этой божественной субстанцией.

анарпита-чарӣм̇ чира̄т карун̣айа̄ватӣрн̣ах̣ калау
самарпайитум уннатоджджвала-раса̄м̇ сва-бхакти-ш́рийам…

_{[Анарпита-чарӣм̇ чира̄т карун̣айа̄ватӣрн̣ах̣ калау, самарпайитум уннатоджджвала-раса̄м̇ сва-бхакти-ш́рийам / харих̣ пурат̣а-сундара-дйути-кадамба-сандӣпитах̣, сада̄ хр̣дайа-кандаре спхурату вах̣ ш́ачӣ-нандана — «Да проникнет верховный Господь, божественный сын Шримати Шачи Деви, в самую глубину вашего сердца. Сияя, как расплавленное золото, Он по Своей беспричинной милости низошел на землю в эпоху Кали, чтобы даровать миру то, чего не давало ни одно из воплощений Господа: высочайшую, лучезарную расу служения в преданности — расу супружеской любви» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.4).]}

Если Махапрабху низошел как ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇ [«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.5], окутанный сердцем и сиянием Радхарани, мы можем подумать, почему Он не пришел в женском облике? И почему Его спутники не низошли в женских обликах?

Потому что это может быть неправильно понятым. Так как это главная иллюзия существования. Вот она. Вам не нужно далеко ходить или думать, переосмысливать это. Это об этом. Эрос, эротический принцип. Это основа материального существования. Бхакта Фрейд понял это правильно. Это то, что нужно. Это движущий принцип материального существования. Каковы бы ни были недостатки Зигмунда Фрейда, он понял это правильно. Это оно. Это явление пронизывает собой все. Он зашел так далеко, что даже сказал, что искусство, например музыка, литература и другие виды искусства, — все это является результатом подавленного сексуального желания. Вот что питает все это художественное самовыражение и все остальное.

И мы видим здесь в это время года, когда обычно идет больше дождей, когда все оживает: все эти разные живые существа начинают действовать, двигаться… как вы думаете, о чем они говорят? [Смех.] Это в первую очередь самцы, пытающиеся привлечь самок. Отсюда вся какофония звуков. Вот в чем в первую очередь заключается какофония человеческой цивилизации. Этот принцип — эрос, эротический принцип — является движущим принципом существования. И если мы рассмотрим его, так как представлено в Бхагавад-гите: ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам.

_{[Ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча / ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам, аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам / чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни, йас там̇ веда са веда-вит — Верховный Господь сказал: «Писания говорят о вечном дереве баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, листья которого — ведические гимны. Знающий это дерево знает Веды» (Бхагавад-гита, 15.1).]}

Здесь говорится, что этот [материальный] мир — извращенное отражение изначального [духовного мира]...

Тогда мы можем понять, что явление не может не занимать первичное положение в духовном существовании. Итак, Вишванатх Чакраварти Тхакур комментирует первую строку «Бхагаватам», которая повторяет то, что было дано в Веданте: джанма̄дй асйа йатах̣.

_{[Ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа / джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхеш̣в абхиджн̃ах̣ свара̄т̣, тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе мухйанти йат сӯрайах̣ / теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайо йатра три-сарго ’мр̣ш̣а̄, дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи — «Мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, всепроникающая личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является абсолютной истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он абсолютная истина» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.1).]}

Обычно джанма-ади означает творение и так далее. Но его, Вишванатха, интересует божественная субстанция, он способен извлечь ее. Он говорит, что ади — это слово не стоит здесь интерпретировать как означающее «и так далее», а скорее как то, что изначально. И то, что оно говорит нам, заключается в том, что мадхура-раса — это изначальная субстанция, которая порождает все, из которой все происходит.

Это изначальное явление. Это не просто то, как мы обычно думаем: «Шанта, дасья, сакхья, ватсалья, и все это достигает кульминации в мадхура-расе». Это не неправда. Но что более важно в этом контексте, так это то, что в центре находится мадхурья-раса, то есть Радха и Кришна, и Их божественные параферналии и спутники. И оттуда все происходит, берет начало в Нем: ватсалья, сакхья, дасья, шанта. Это изначальная субстанция, из которой все происходит, в которой все берет начало. Насколько сладостно это!

Итак, и эта субстанция: мадхура раса̄бдхи ра̄дха̄-па̄дападмам̇ прападйе, ш́йа̄ма-лӣла̄ валамвам̇…

_{[Йадамийа-махима̄-ш́рӣ бха̄гаватйа̄м катха̄йа̄м̇, пратипадам анубхатам апйа̄лабдха̄-абхидхейа / тадакхила-раса-мӯртех̣ ш́йа̄ма-лӣла̄ валамвам̇, мадхура раса̄бдхи ра̄дха̄-па̄дападмам̇ прападйе — «Я вручаю себя лотосоподобным стопам источника мадхура-расы, Шри Радхи. Хотя Ее имя не фигурирует в этом повествовании — величественном и нектарном „Шримад-Бхагаватам“, — лотосоподобные стопы Шри Радхи присутствуют в каждом его слове и являются оплотом игр олицетворения всего экстаза, Шьяма» (Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж).]}

Все это зависит от одной личности. И, по сути, все счастье Кришны означает Шримати Радхарани, лучшую половину сладчайшего Абсолюта. Итак, Гуру Махарадж говорит, что в «Бхагаватам» якобы не упоминается Ее имя. Почему? Даются разные объяснения. Одно из них [состоит в том], что природа Ее слишком конфиденциальна для обсуждения. В таких случаях имена утаиваются. Но Санатана Госвами Прабху в своем собственном объяснении, в «Брихад-Бхагаватамритам-тике», говорит — и это кое-что раскрывает о Шукадеве Госвами, — что если он произнесет святое имя Шримати Радхарани или враджа-гопи, то это зажжет такой огонь разлуки в его сердце, в сердце Шри Шукадева, что он станет недееспособным. Он не сможет продолжать. Насколько свято Ее имя! Вот почему мы не в силах смириться с небрежным подходом, небрежным отношением к нему (Ее имени), это стало модой — употреблять Ее имя всегда и везде. Это прискорбно. Шукадев Госвами не может произносить это имя, так как оно зажжет огонь разлуки в его сердце настолько глубоко, что он будет практически уничтожен, сокрушен и недееспособен. Вот насколько свято имя Шримати Радхарани. Итак, Гуру Махарадж говорит, хотя Ее имя якобы не упоминается в «Бхагаватам», прати-падам — каждый шаг, каждый шаг на этом пути призван привести вас в одно место — к служению Ее святым лотосоподобным стопам.

В этом и заключается цель «Бхагаватам». В служении Ее лотосоподобным стопам раскрывается, распространяется наивысшее качество, наивысшее количество концепции Кришны, поэтому Ее имя — Кришна-майи.

По словам Гуру Махараджа, «Шри Чайтанья-чаритамрита» — величайшая книга всех времен, всех пространств и творений. Это книга, благодаря которой можно понять все остальное: Гиту, «Бхагаватам» — что бы то ни было — нужно рассматривать через призму «Шри Чайтанья-чаритамриты».

Вы спросите, почему? — Потому что маха̄прабхура... двитӣйа калевара.

_{[Бхат̣т̣а̄ча̄рйа кахе, — эи сварӯпа-да̄модара / маха̄прабхура хайа и̐ха двитӣйа калевара — Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Это Сварупа Дамодар. Он, по сути, является второй экспансией тела Шри Чайтаньи Махапрабху» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 11.76).]}

Cначала это записал Сварупа Дамодар, второе «я» Махапрабху. Рагхунатх Дас изложил все более подробно, а затем они передали это Кришнадасу [Кавираджу Госвами]. «Шри Чайтанья-чаритамрита» бесподобна и всесовершенна. Кавирадж Госвами приводит пару стихов из «Уджджвала-ниламани», «Говинда-лиламритам». Он упоминает [поэтов] Видьяпати и Чандидаса, но почти не цитирует их. О чем это говорит нам? Нужно срочно достать и себе по экземпляру этих книг? — Нет! Разве что вы хотите им поклоняться: поставить на полку и совершать пуджу.

Кришнадас Кавирадж выбрал несколько стихов. Значит, именно на них и надо сосредоточиться. Если ты сумеешь по достоинству оценить те стихи, которые он осветил, то можно будет дальше о чем-то говорить.

Если говорить про Запад, то английские поэты позаимствовали стихотворные формы у великих итальянских мастеров. И я ни в коем случае не принижаю англичан, я почитаю их. Они говорят об ассонансе, аллитерации, разных типах рифмы — все так и есть, и все это замечательно. Я иногда тоже пользуюсь этими приемами. Но поэзия Джаядева Госвами погружала Махапрабху в экстатический транс на девять часов. Такими эмоциями она затопляла Его сердце.

Манас Кришна Прабху как-то процитировал Гурудева, сказав, что такие стихи хорошо воспевать, но не следует их обсуждать. Другими словами: «Я произнесу этот стих, но объяснять не стану». А я скажу, что произнесу этот стих, но объяснить не способен. Так что вам незачем волноваться. Но как прекрасно само звучание. Просто послушайте. Сначала я произнесу его, затем кое-что скажу и произнесу его вновь.

лалита лаван̃га лата париш́ӣлана комала малайа самӣре
мадху караникара карамбита кокила кӯджита кун̃джа кут̣ӣре

_{[Шрила Джаядев Госвами. «Гита-Говинда», 1.27.1.]}

Слышно «ла-ла-ла-ла»: лалита лаван̃га лата париш́ӣлана комала — ла-ла-ла-ла-ла-ла. Комала… самӣре. И затем — мадху караникара карамбита кокила. Ла-ла-ла-ла-ла. Ка-ка-ка-ка-ка. А потом — кӯджита кун̃джа кут̣ӣре: ку-ку-ку — так поет кокил, индийская кукушка. Ла-ла-ла-ла, ка-ка-ка-ка, ку-ку-ку.

Если сам звук звучит столь чарующе, мы даже не можем представить, что творится под его покровами. И меня не смущает то обстоятельство, что я не знаю перевода. Мне достаточно того, что когда этот стих слышал Махапрабху, то из глаз Его лились бесконечные потоки слез и Он погружался в транс. Пока моя гуру-варга не объяснит мне значение этого стиха, меня все устраивает. Я не хочу услышать его от кого-то со стороны.

Как-то в Колкате одна девушка попросила меня:

— Махарадж, расскажите о раса-лиле.

— О, мы не говорим о ней…

— Да, но в автобусе один человек мне уже объяснял…

— А, точно! — Тот самый «парень из автобуса», к которому мы обязательно должны прислушаться!

К слову, о скромности. Если бы мы захотели пересчитать [настоящих] поэтов, то не уверен, что досчитаем до трех — возможно, два с половиной, — но Джаядев Госвами точно входит в это число. От него пришла «Гита-Говинда», он столь велик, но он не считает себя великим. Говинда Махарадж тоже столь велик, но когда требовалось принять решение, он иногда анонимно звонил преданным более низкого уровня, которые жили в других местах, просто чтобы узнать, что думают они, а потом принимал их мнение в расчет.

Он не говорил: «Я Говинда Махарадж, воспитанник Шридхара Махараджа, меня обучали Свами Махарадж, Мадхав Махарадж, Бон Махарадж!..» Нет, он считал: «Мне нужно поразмыслить, помедитировать, помолиться: верно это или нет?» Так и Джаядев Госвами не говорит: «А ведь я, пожалуй, величайший поэт всех времен и народов. Что я ни напишу — шедевр и откровение свыше». Он так не думает.

Мы видим это и в нашем мире, и Рупа Госвами упоминает, что в отношениях любви порой есть причина для гнева. Например, когда Кришна идет к другой гопи через двор Шримати Радхарани. Но иногда нет никакого повода, никакого реального основания — просто возникает подобное настроение.

Джаядев Госвами все это обдумывает. И вот он пишет, он в потоке, низошло вдохновение, но когда ему приходит очередная мысль, то она заставляет его вздрогнуть, и он думает: «Я свернул не туда, это чересчур. Надо сделать перерыв: отложу перо, искупаюсь, приму немного прасада… может, немного отдохну. Надо все спокойно обдумать — это уже слишком. Так и до оскорблений недалеко. Апарадха в моей поэзии? Только не это…»

О чем же идет речь? Когда между Радхой и Кришной происходит любовная размолвка, то в какой-то момент Кришна понимает, что вел Себя неправильно и хочет попросить прощения. Поэтому Он встает на колени, касается ладонями земли, а затем — лотосоподобных стоп Шримати Радхарани, и умоляет простить Его.

Джаядев Госвами думает: «Это все мое воображение. А может, я теряю рассудок, схожу с ума. А может, говорит мое эго… Хватит!» Так ничего и не написав, он откладывает перо, отступает от пальмового листа и уходит принять омовение, чтобы затем вернуться и принять прасадам. И пока он это делает, сам Кришна принимает форму Джаядева Госвами — совершенным образом [точную], вплоть до последнего волоска, на уровне ДНК и даже больше того.

Джаядев уходит, и Кришна появляется, и Он пишет собственной рукой: «Дехи пада-паллавам ударам» [«Гита-Говинда»] — и откладывает перо. Жена Джаядева Госвами, увидев мужа, приносит ему прасад. По обычаю того времени жена сначала кормит мужа и, когда он поел, вкушает сама. Заметив, с каким аппетитом он ест — больше, чем обычно, — она накладывает Ему еще и еще. А Кришна наслаждается, ведь Он — бха̄ва-гра̄хӣ джана̄рданах̣.

_{[Мӯркхо вадати виш̣н̣а̄йа, дхӣро вадати виш̣н̣аве / убхайос ту самам̇ пун̣йам̇, бха̄ва-гра̄хӣ джана̄рданах̣ — «Господь Шри Джанардана всегда видит стремление живого существа — Он принимает лишь его преданность и награждает согласно силе этой преданности (Господь не судит о человеке по его глупости или интеллекту)» («Шри Чайтанья-Бхагавата», Ади-кханда, 11.108).]}

Он не может устоять перед преданностью. И это не притворство — Он действительно наслаждается. Именно это Он и делает. Затем Кришна отправляется «к Себе» в комнату и исчезает.

Падмавати, жена Джаядева, начинает сама принимать прасадам. И тут… Я хотел сказать: «Настоящий Джаядев», но теперь не уверен. Джаядев возвращается и видит, что его жена ест, а это против обычая. Он спрашивает: «А почему ты уже ешь, раньше меня?» Она удивленно отвечает: «Что? Ты же только что поел — и довольно много». — «Нет, у меня еще и крошки во рту не было». — «Мой дорогой супруг, ты закончил работу с рукописью и, похоже, был доволен написанным, затем пошел омылся, а после возвращения принял прасад». — «Нет, я так и не завершил». — «Нет-нет, ты закончил…»

Тогда он идет посмотреть и видит, что в книге написано (скорее всего, почерком самого Джаядева, ведь Кришна — прекрасный фальсификатор): «Дехи пада-паллавам…» Кришна сделал то, на что сам Джаядев не решился, потому что не доверял тому, что шло из его сердца. Конечно, говорится: хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то йо дхармас там̇ нибодхата.

_{[Видвадбхих̣ севитах̣ садбхир нитйам адвеш̣а ра̄гибхих̣ / хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то йо дхармас там̇ нибодхата — «Этим священным законам (дхарме) следуют люди, обладающие знанием Вед, чистые сердцем и свободные от ненависти и привязанности» («Ману-самхита», 2.1).]}

Но высшие преданные в каком-то смысле не доверяют своему собственному сердцу — лишь сердцам других преданных. Они считают: «То, что пришло ко мне, еще нужно проверить». А другие возражают: «О, нет, Прабху, нам кажется, это — подлинное и чудесное». Тогда эти возвышенные преданные говорят: «Как я удачлив: вайшнавы считают это чем-то подлинным. Должно быть так — я им верю».

…ваиш̣н̣авӣ пратиш̣т̣ха̄, та̄те коро ниш̣т̣ха̄…

_{[«Утвердись в решимости достичь уровня вайшнава, стань постоянным и непреклонным» (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «Вайшнава ке?», 4).]}

Прагматики говорят: «Нужно принимать в расчет мнение тех, кто важен, кто имеет значение». У них это довод в пользу гуманизма. Помнится, я подумал: «Да, вы правы. Vox populi — не vox dei» [«Глас народа — не глас божий»]. И я не хочу показаться равнодушным к миру в целом, но если у вас есть хоть какой-то опыт, то вы знаете наверняка, что мнение обычных людей значения не имеет. А чье имеет? Ваиш̣н̣авӣ пратиш̣т̣ха̄, та̄те коро ниш̣т̣ха̄ — мнение вайшнавов.

Я не говорю, что надо стать жестоким, грубым и бесчувственным. Почему я должен оговариваться каждые пять минут: я говорю в определенном контексте. Пора уже людям это понять и двигаться дальше; оценить по достоинству негативность и перестать продвигать весь этот позитив. Но это тема уже для другой беседы: «Суперпроводники негативного», где негативность — это смирение.

И вот Джаядев видит: «Сам я сомневался — писать или нет. Я не был абсолютно уверен в собственной оценке вещей, но Кришна написал это. Боже мой! Он хочет, чтобы все знали: Он встает перед Радхарани на колени, склоняется, прикасаясь к Ее лотосоподобным стопам и молит Ее о прощении. Он желает, чтобы это знал весь мир, чтобы эта весть разнеслась повсюду. Вот каков этот Владыка! И вот каково Ее величие!»

Мы должны упомянуть еще один стих, который Гуру Махарадж цитирует, из «Падьявали» [385] Рупы Госвами: «Ким паданте» — Радхарани всегда побеждает. Это мы должны знать: Она всегда побеждает. Когда Кришна пытается поклониться, прикоснуться к Ее стопам и попросить прощения, Она восклицает: «Что Ты делаешь! Ты сошел с ума?! Это Я оскорбительница! Все говорят, что у Меня так много преданности Тебе и что Я величайшая преданная, [они постоянно воспевают:] „Радхе! Радхе!“, но все это неправда. Я обманщица, поскольку не смогла полностью вручить, отдать Себя Тебе…»

на према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау
кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум…

_{[«В Моем сердце нет и следа любви к Богу. Я рыдаю от разлуки, только чтобы выставить напоказ Свою необычайную удачу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45).]}

У меня нет даже следа аромата кришна-премы, не говоря о ее божественной капле. Вот что откликается в сердце Махапрабху. Вот какое настроение Радхарани Он выражает. Ни нечто эротическое, которое легко принять за обычные мирские чувства. Такого от Него никогда не исходит. Эти явления, эти реалии.

Сарасвати Тхакур тщательно сдерживал малейшие эмоции, чтобы не ввести в заблуждение начинающих. Были крайне редкие исключения из этого правила. Например, однажды, когда он корректировал «Чайтанья-Бхагавату», то можно было заметить, что по его божественной форме пробегают волны экстатических переживаний, хотя он изо всех сил пытался их подавить. Ахайтуки, апратихата — как говорит Гуру Махарадж: «Неодолимое. Беспричинное и неодолимое». Поэтому для преданных первая «линия обороны» — сопротивление. Если удалось подавить — значит, это не «то самое чувство». А если справиться не удалось, то это может оказаться настоящим. Но даже тогда мы все еще можем обманываться, ошибочно считая это подлинным [духовным переживанием].

Кранда̄ми саубха̄гйа [«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45]… «Ты говоришь, у Тебя нет и капли любви к Кришне? Но мы видели, что из Твоих глаз слезы льются рекой, подобно Ганге…» Гуру Махарадж объясняет, что Махапрабху отвечал так: «О, вы не понимаете: это — чтобы обмануть простодушных людей и заставить их думать, что Я слуга Кришны; что Я испытываю к Нему привязанность — хотя это неправда. Я плачу и показываю все это, чтобы ввести людей в заблуждение». Так говорит сам Махапрабху, ра̄дха̄-бха̄ва-дйути [дневник Сварупы Дамодара], объятый сердцем Радхарани, и сияние этого сердца превратило Шьяма Сундара в Гаурангу Сундара.

Вернемся к Сарасвати Тхакуру. Он сдерживал любое проявление эмоций, чтобы не вводить начинающих в заблуждение. Но Шридхар Махарадж рассказывал, что за закрытыми дверьми, с избранными учениками, Сарасвати Тхакур цитировал стихи из «Вилапа-кусуманджали» Шрилы Рагхунатха Даса Госвами — молитвы, которые тот написал в разлуке с Рупой, Санатаной и самой Шримати Радхарани. Когда он делал это, он рыдал и стенал неконтролируемо.

Что же это были за шлоки? —

а̄ш́а̄-бхараир-амр̣та-синдху-майаих̣ катхан̃чит
ка̄ло майа̄ти гамитах̣ кила са̄мпратам̇ хи
твам̇ чет кр̣па̄м̇ майи видха̄сйаси наива ким̇ ме
пра̄н̣аир враджена ча варору бака̄рин̣а̄пи

_{[«Вилапа-кусуманджали», 102]}

_{[Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж объясняет этот стих следующим образом: «Эта шлока — молитва, обращенная к Радхарани. Она выражает особого рода надежду, которая настолько сладостна и утешительна, что сравнивается с безграничным океаном нектара. Он [Шрила Рагхунатх Дас Госвами] говорит: „Лишь благодаря этой надежде я еще живу в эти скорбные времена. Эта надежда поддерживает меня. Ее упоительный нектар влечет меня и дает силы жить. Я влачу свои дни ради того единственного, в чем смогу найти избавление. Я лишен общения с Махапрабху, Сварупой Дамодаром и другими великими душами, но тем не менее живу. Почему? Меня озаряет луч надежды. Она столь велика и открывает передо мной нечто столь возвышенное! Однако сейчас терпение мое иссякло. Я не могу больше ждать — я дошел до предела. Если прямо сейчас Ты не явишь Свою милость, для меня все будет навеки потеряно. Я утрачу всякий вкус к жизни. Она потеряет для меня всякий смысл. Без Твоей благосклонности мне не прожить и мгновения. Даже Вриндаван, который мне дороже жизни, внушает мне отвращение. Это причиняет мне невыносимую боль. Что уж говорить о другом — даже Кришна противен мне. Стыдно сказать, но я не смогу полюбить даже Кришну, пока Ты не примешь меня в сокровенный круг Своих служанок, которыми я всецело очарован. Без служения в кругу Твоих слуг все для меня лишено вкуса. Я не могу жить даже во Вриндаване. Даже Кришна не привлекает меня“. Такова молитва Рагхунатха Даса Госвами» (этот комментарий приводится в книге «Шри Гуру и его милость»).]}

А̄ш́а̄-бхараир: моя надежда — служить Твоим лотосоподобным стопам. Гуру Махарадж объяснят, что это молитва [обращенная] напрямую к Радхарани. Уместно ли это? Она высочайшая преданная. Она — уджджвала-раса ачарья. Она высочайший Гуру. Все подлинные учителя, дающие суть — Ее ставленники, Ее доверенные представители. Так Дас Госвами молится Гуру — высочайшему Гуру. Он говорит: «Я стремлюсь служить Твоим святым лотосоподобным стопам. А без этого моя жизнь не имеет ценности. И даже то, что ценнее моей жизни — Вриндаван, и то, что ценнее Вриндавана — Кришна, внушает мне ужас без Тебя. Если этот прекрасный, невообразимо красивый Шьяма Сундар Кришна без Тебя, Он — бака̄рин̣а̄пи — убийца демонов, а не сладостный Кришна».

Эта шлока пробуждал в Шриле Сарасвати Тхакуре волны экстатических переживаний. В ней вновь подчеркивается, какое важное положение занимает Шримати Радхарани.

йасйах̣ када̄пи васанан̃чала-кхеланоттха-
дханйа̄тидханйа-павенена кр̣та̄ртхама̄нӣ
йогиндра-дургама-гатир мадхусӯдано ’пи
тасйа̄х̣ намо ’сту вр̣ш̣абха̄нубхуво диш́е ’пи

_{[«Радха-раса-судха-нидхи», 1]}

Прабодхананда Сарасвати Тхакур говорит о Кришне. Да, почему бы не взять Кришну в качестве примера? Что Он чувствует к Ней? Мы слышали, что переживает Она. А что Он говорит о Своих чувствах? —

йасйах̣ када̄пи васанан̃чала-кхеланоттха-
дханйа̄тидханйа-павенена…

Радхарани движется в мире служения. Если до Кришны долетает ветерок, коснувшийся Ее одежд, — просто дуновение, то Он чувствует, что Он обрел самое драгоценное сокровище.

Далее — йогиндра-дургама-гатир: тот Мадхусудан, которого йогиндры, цари всех йогов... Йогиндра-дургама — даже они очень редко могут увидеть Господа в качестве Параматмы, не говоря уже о том, чтобы хоть издали посмотреть на самого Кришну.

…йогиндра-дургама-гатир мадхусӯдано ’пи
тасйа̄х̣ намо ’сту вр̣ш̣абха̄нубхуво диш́е ’пи

К какому заключению приходит Прабодхананда Сарасвати? Если сам Кришна считает величайшим сокровищем ветерок, прилетевший от одеяния Шримати Радхарани, тот самый Кришна, Мадхусудана, которого цари йогов могут узреть очень редко и лишь на мгновение, — [то] Она столь велика.

Тогда каково мое положение? Тасйа̄х̣ намо ’сту вр̣ш̣абха̄нубхуво диш́е ’пи: я поклоняюсь тому направлению, откуда Она является. Такого расстояния для меня достаточно, мне это подходит: поклоняться той стороне, самому направлению, откуда Она является. И он пишет: «Вр̣ш̣абха̄нубхуво» — он даже не упоминает Ее имя напрямую. И теперь мы понимаем почему. В то время как некие глупцы бездумно повторяют Ее имя, от таких [подлинных] преданных вы этого никогда не услышите. Они относятся к этому очень бережно, храня при этом в своем сердце стремление к радха-дасьям.

(йади) гаура на̄ хаита, табе ки хаита,
              кемане дхарита̄м де’
према-раса-сӣма̄ ра̄дха̄ра махима̄,
             джагате джа̄на̄та ке?

_{[«Если бы Гауранга не явился в эту эпоху Кали, тогда кто смог бы прославить Шримати Радхарани? Гауранга Махапрабху — это Кришна и Радхарани вместе. Не явись Он в этот мир, кто бы еще мог сделать это?» (Васудев Гхош).]}

Потому что мы всегда думаем, что сознание Кришны — это о Кришне. И, конечно, это так. Но этот Кришна, о котором идет речь, хочет, чтобы мир узнал, кто Его возлюбленная, и что Он считает Ее выше Себя. Настолько выше, что Он хочет испытать, каково это быть Ею.

Это непостижимо. Поэтому Он нисходит как Шри Чайтанья Махапрабху, когда приходит время для юга-аватара, юга-дхармы, нама-санкиртаны. Но кто любит воспевать имя Кришны больше, чем [имя] Радхарани? Мы можем думать, что Кришна делает это, потому что Он хочет слышать Свое имя? [Смех.] Он хочет слышать, как Радхарани слышит имя Кришны. И это делает Его безумным. Это наполняет Его экстазом настолько, что Он не может сдержать его и высвобождается в экстатическом танце.

Это нечто, что переполняет Его, экстатический, переполненный чувствами, Он танцует в восторженном танце. И что Он делает? Он воспевает еще больше кришна-нама: кр̣ш̣н̣а-кр̣ш̣н̣а-кр̣ш̣н̣а-кр̣ш̣н̣а-кр̣ш̣н̣а-на̄ма-кӣртанам̇.

_{[Кр̣ш̣н̣а-кр̣ш̣н̣а-кр̣ш̣н̣а-кр̣ш̣н̣а-кр̣ш̣н̣а-на̄ма-кӣртанам̇, ра̄ма-ра̄ма-га̄на-рамйа-дивйа-чханда-нартанам / йатра-татра-кр̣ш̣н̣а-на̄ма-да̄на-лока-нистарам̇, према-дха̄ма-девам эва науми гаура-сундарам — «Позднее верховный Господь отправился в паломничество по святым местам Южной Индии, желая спасти падшие души. В образе прекрасного молодого монаха Он раздавал сладостные имена Господа, воспевая: „Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна хе!“, странствуя и посещая храмы и жилища домохозяев во время Своего паломничества. Воодушевленный непостижимым божественным вдохновением, Господь воспевал „Рама! Рама!“ и радостно танцевал. Независимо от времени и личных качеств людей, Господь спасал всех, кого встречал, вдохновляя их воспевать святые имена Кришны. Я склоняюсь в почтении перед прекрасным золотым Господом, Гаурангой Сундаром, божественным воплощением кришна-премы» (Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. «Шри Према-дхама-дева-стотрам», стих 22).]}

Как мы слышим:

…кр̣ш̣н̣а-на̄ма-сӣдху-дха̄ма-дханйа-да̄на-са̄гарам̇
према-дха̄ма-девам эва науми гаура-сундарам

_{[«Нектар, раздаваемый Махапрабху, — святые имена Господа Кришны, которые устраняют невзгоды материального существования, такие как беспокойства, возникающие из греховных поступков, уводящих прочь от Господа, и тройственные страдания, усиливающие лесной пожар, сжигающий искателей чувственных удовольствий, спасения и совершенств мистической йоги. Я склоняюсь в почтении перед прекрасным золотым Господом, Гаурангой Сундаром, божественным воплощением кришна-премы!» (Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. «Шри Према-дхама-дева-стотрам», стих 1).]}

Итак, Кришна Чайтанья Махапрабху хочет, чтобы мир узнал радхара-махиму — величие Радхарани. Никто не сознает Кришну больше, чем Она.

Если мы заинтересованы в стремлении к сознанию Кришны, мы должны установить связь с Ней. Иначе что это за сознание Кришны? И кто Ее величайший защитник, сторонник? Гауранга Махапрабху. Кришна, окутанный сердцем и сиянием Шримати Радхарани.

…ра̄дха̄ра махима̄ према-раса-сӣма̄…

_{[(Йади) гаура на̄ хаита, табе ки хаита, кемане дхарита̄м де’ / према-раса-сӣма̄ ра̄дха̄ра махима̄, джагате джа̄на̄та ке? — «Если бы Гауранга не явился в эту эпоху Кали, тогда кто смог бы прославить Шримати Радхарани? Гауранга Махапрабху — это Кришна и Радхарани вместе. Не явись Он в этот мир, кто бы еще мог сделать это?» (Васудев Гхош).]}

И Он погружается в глубины радха-бхавы, чтобы испытать пределы или безграничность Ее божественной любви.

Итак, Гурудев снова сказал очень лаконично. Он говорит об этом в одном предложении — он привлекает наше внимание. Он сказал: «Что переживает, что вкушает Махапрабху?» Это предложение, которое он сказал. Мы можем сказать, как мы хотим. И в этом есть смысл, поскольку мы приближаемся к Гаура-пурниме, что Шри Чайтанья Махапрабху низошел для юга-дхармы:

…виш́вамбхарау двиджа-варау йуга-дхарма-па̄лау,
ванде джагат прийа-карау карун̣а̄вата̄рау

_{[А̄джа̄ну-ламбита-бхуджау канака̄вада̄тау, сан̇кӣртанаика-питарау камала̄йата̄кш̣ау / виш́вамбхарау двиджа-варау йуга-дхарма-па̄лау, ванде джагат прийа-карау карун̣а̄вата̄рау — «Я поклоняюсь всемилостивым Шри Чайтанье Махапрабху и Шри Нитьянанде Прабху. Их тела ослепительно сияют золотым блеском, Их большие глаза похожи на лепестки лотоса, а изящные руки достигают колен. Появившись на свет в семьях возвышенных брахманов, Они положили начало движению санкиртаны. Они поддерживают жизнь во вселенной, охраняют юга-дхарму и даруют обитателям этого мира высшее благо» («Шри Чайтанья-Бхагавата», Ади-кханда, 1.1).]}

Начало «Чайтанья-Бхагаваты» — эти два брата, и это очень красиво. Как Они пришли, как Они даруют юга-дхарму, которая есть кришна-нам, нама-санкиртанам...

на̄ма-сан̇кӣртанам̇ йасйа
сарва-па̄па пран̣а̄ш́анам
пран̣а̄мо дух̣кха-ш́аманас
там̇ нама̄ми харим̇ парам

_{[«Я в почтении склоняюсь перед верховным Господом Хари, ибо совместное пение Его имен уничтожает все грехи, а поклоны, принесенные Ему, устраняют все материальные страдания» («Шримад-Бхагаватам», 12.13.23).]}

«Бхагаватам» завершается этим, вышесказанным.

кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣ам̇
са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄рш̣адам
йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир
йаджанти хи су-медхасах̣

_{[«В век Кали разумные люди, собираясь вместе, славят Господа и поклоняются Его воплощению, непрестанно поющему имя Кришны. Хотя цвет Его тела не темный, это сам Кришна. С Ним всегда Его личные спутники, слуги, оружие и приближенные» («Шримад-Бхагаватам», 11.5.32).]}

Су-медхасах поймут это. Другие не поймут. Су-медхасах, как говорит Гуру Махарадж, — это утонченный теистический разум. Они поймут первостепенность игр Шри Чайтаньи Махапрабху. Они не второстепенны. Это не похоже на то, что мы думали, что есть сознание Кришны, а потом Прабхупада добавил Гауру-Нитая. Просто становится лучше. Но Они не второстепенны, игры Махапрабху — они центральные, они первичны.

Именно через них человек делает свой подход. Сам Кришна низошел.

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а нахе анйа…

_{[«Шри Кришна Чайтанья Махапрабху — это Радха и Кришна в одном лице».]}

маха̄прабху ш́рӣ-чаитанйа, ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а нахе анйа,
                   рӯпа̄нуга джонера джӣвана
виш́вамбхара прийан̇кара, ш́рӣ сварӯпа-да̄модара,
                   ш́рӣ госва̄мӣ рӯпа-сана̄тана

_{[«Махапрабху Шри Чайтанья неотличен от Шри Шри Радхи и Кришны, и Он — сама жизнь тех вайшнавов, которые следуют пути Шри Рупы Госвами. Шри Сварупа Дамодар Госвами, Рупа Госвами и Санатана Госвами приносили великое счастье Вишвамбхаре (Шри Чайтанье)» (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «Шри Гуру-парампара», 6).]}

Это Их метод распространения Вриндавана, раса-лилы, мадхура-расы и т. д. Это не второстепенно или необязательно.

Подумайте об этих словах. Он не говорит: «Ну, почему Махапрабху?..» Он сказал: «Что он переживает? Что Он вкушает?» [Слово] «вкус» на бенгали, на санскрите будет асвадья, как:

ш́рӣ-ра̄дха̄йа̄х̣ пран̣айа-махима̄ кӣдр̣ш́о ва̄найаива̄-
сва̄дйо йена̄дбхута-мадхурима̄ кӣдр̣ш́о ва̄ мадӣйах̣…

_{[Ш́рӣ-ра̄дха̄йа̄х̣ пран̣айа-махима̄ кӣдр̣ш́о ва̄найаива̄-, сва̄дйо йена̄дбхута-мадхурима̄ кӣдр̣ш́о ва̄ мадӣйах̣ / саукхйам̇ ча̄сйа̄ мад-анубхаватах̣ кӣдр̣ш́ам̇ вети лобха̄т, тад-бха̄ва̄д̣хйах̣ самаджани ш́ачӣ-гарбха-синдхау харӣндух̣ — «Чтобы постичь величие любви Шримати Радхарани, чтобы познать, какими качествами Шри Кришны наслаждается благодаря Своей любви Она одна, а также чтобы изведать ту радость, которую Она черпает в Его любви, — Господь проникся настроением Радхарани и явился в этот мир из лона Шримати Шачи Деви, как некогда луна возникла из глубин океана» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.6).]}

Асвадья — вот оно, асвадья — одна из трех причин, приведенных для Его нисхождения — испытать любовь (говорится: ва̄найаива̄), которой обладает только Она.

Это очень интересно. Можно предположить, что Нанда и Яшода не обладают таким типом любви. Разве они не любят Кришну? Да, они любят. Мальчики-пастушки, гопы, гопи — они все любят Кришну. Что это значит, когда говорится, что Она одна обладает этой любовью? Это описывается как маха-бхава. Маха̄бха̄ва-сварӯпини ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ. Это Она — маха̄-бха̄ва-сварӯпа. Это означает высший тип кришна-премы, ее высшее выражение, высшее качество и высшее количество. Потому что Вриндаван, как сказал Гуру Махарадж, — это тот план, где содержание и форма едины.

Мы обычно выбираем содержание, а не форму. Как сказал Гуру Махарадж: если содержание и форма неотличны — это прекрасно. Если же нет, то мы склоняемся к содержанию. Но он напомнил нам однажды, что во Вриндаване содержание и форма едины и неотличны. Вот почему: муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣.

_{[Ниродхо ’сйа̄нуш́айанам, а̄тманах̣ саха ш́актибхих̣ / муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇, сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣ — «Живые существа и другие энергии входят в Маха-Вишну, когда Господь засыпает, сворачивая [разрушая] космическое проявление. Получить освобождение — значит обрести свою вечную, изначальную форму, навсегда расставшись с изменчивыми телами: грубым и тонким» («Шримад-Бхагаватам», 2.10.6; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 24.135).]}

В правильном освобождении сварупа, [духовная] форма преданного, является выражением его преданности. Как я уже упоминал ранее, в материальном мире тело является биологическим выражением заблуждения души.

Итак, противоположность, — если это подходящее слово, — противоположность этому будет выражение просветленного положения души — сварупы. Поскольку материальная форма состоит из склонности эксплуатировать, духовная форма, сварупа, состоит из склонности предаваться. Все сознательно.

_{[Ваикун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа / ма̄йика бхӯтера татхи джанма на̄хи хайа — «Земля, вода, огонь, воздух, эфир — все на Вайкунтхе духовно. Там нет материальных стихий» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.53).]}

Духовная форма: там все состоит из склонности предаваться, это «конгломерат», выраженный таким образом, поэтому вся эта преданность выражается в духовной форме.

Даже что касается атрибутики этих слуг, их одежды, их инструментов или чего-то еще — это часть их сварупы. Так о чем говорит то, что Она одна владеет этой любовью? В рамананда-самваде указывается, в Мадхья-лиле [«Шри Чайтанья-чаритамриты»], [в ее] восьмой главе, не имеет значения, где [именно], потому что Ее собственный голос является доказательством.

Итак, это должно быть показано, в какой степени Она превосходит других. Как если сказать следующее:

тайор апй убхайор мадхйе
ра̄дхика̄ сарватха̄дхика̄…

_{[Тайор апй убхайор мадхйе, ра̄дхика̄ сарватха̄дхика̄ / маха̄бха̄ва-сварӯпейам̇, гун̣аир ативарӣйасӣ — «Из этих двух гопи [Радхи и Чандравали] Шри Радха лучше во всех отношениях. Она воплощает в Себе махабхаву и превосходит всех Своими достоинствами» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.70; цитата из книги Шрилы Рупы Госвами «Уджджвала-ниламани» (Радха-пракарана, стих 3).]}

Из них двоих Радхарани лучше, чем Чандравали. Можно подумать, что немного лучше, незначительно лучше? Так вот, в рамананда-самваде, а нам стоит помнить, что Рамананда — это Вишакха-сакхи, цитируется в «Гита-Говинде». Как говорит Гуру Махарадж: «Качество дает нам освобождение от математики, количества». Это очень красивое высказывание. Качество дает нам освобождение от математики. Мы находим, что Рамананда говорит в рамананда-самваде: суть не в том, что Она [Радхарани] немного лучше Чандравали или других гопи. Так что же он говорит?

…ра̄дха̄м а̄дха̄йа хр̣дайе
татйа̄джа враджа-сундарӣх̣

_{[Кам̇са̄рир апи сам̇са̄ра-, ва̄сана̄-баддха-ш́р̣н̇кхала̄м / ра̄дха̄м а̄дха̄йа хр̣дайе, татйа̄джа враджа-сундарӣх̣ — «Господь Кришна во время танца раса покинул всех гопи, заключив в Своем сердце образ Шримати Радхарани, ибо Она помогает Ему исполнять самые сокровенные желания» (Шрила Джаядев Госвами. «Гита-Говинда», 3.1).]}

Встречаются разные описания. В раса-лиле есть миллионы гопи, миллиарды гопи или триллионы гопи. И помните, исходя из вышесказанного, каждая из них обладает прекрасной формой, которая является результатом их склонности к преданности и самоотданию. И стоит помнить этих гопи.

а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис-
та̄бхир йа эва ниджа-рӯпатайа̄ кала̄бхих̣…

_{[А̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис-, та̄бхир йа эва ниджа-рӯпатайа̄ кала̄бхих̣ / голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯто, говиндам а̄ди пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Он вечно пребывает в Своей священной обители Голоке со Своей нематериальной второй природой, собственным „Я“ Его энергии блаженства, живым воплощением возвышенных шестидесяти четырех искусств — Шри Радхой, и Ее различными полными экспансиями, Ее наперсницами, чьи сердца исполнены высочайшей расы, радости и блаженства святой любви; Я поклоняюсь тому предвечному Господу Говинде, которым живут души, любящие Его» («Шри Брахма-самхита», 5.37).]}

Как Кришна распространяет Себя, так и Радхарани распространяет Себя, и эти гопи непостижимо прекрасны и уникальны. Нет двух одинаковых.

ш́рӣма̄н ра̄са-раса̄рамбхӣ
вам̇ш́ӣват̣а-тат̣а-стхитах̣
карш̣ан вен̣у-сванаир гопӣр
гопӣ-на̄тхах̣ ш́рийе ’сту нах̣

_{[«Шри Гопинатх, явивший миру божественную сладость танца раса, стоит на берегу у Вамшивата и звуками Своей прославленной флейты созывает пастушек. Пусть же все они даруют нам свои благословения» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.17).]}

Кришна играет на флейте, созывая шри враджа-гопи на танец раса.

Итак, мы думаем: что может быть выше этого? Но это линия рупануги. Рагхунатх Дас Госвами — это прайоджана-таттва ачарья, рупануга. Это исходит от Шрилы Гуру Махараджа. Иначе как мы можем говорить об этих вещах? Делая свои наблюдения, он говорит: «Раса-лила — это явление общего характера». Скажем, есть множество разных групп, все группы там. Помните, иногда мы слышим про три миллиарда [гопи] — когда все разные группы гопи участвуют. Он говорит:

дӣвйад-вр̣нда̄ран̣йа-калпа-друма̄дхах̣-
ш́рӣмад-ратна̄га̄ра-сим̇ха̄сана-стхау
ш́рӣмад-ра̄дха̄-ш́рӣла-говинда-девау
преш̣т̣ха̄лӣбхих̣ севйама̄нау смара̄ми

_{[«Во Вриндаване под древом желаний стоит храм из самоцветов, где на сверкающем троне восседают Шри Шри Радха-Говинда и Им служат Их самые доверенные слуги. Я с глубоким смирением склоняюсь перед Ними» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.16).]}

Итак, у нас есть Мадан-Мохан, Говинда, Гопинатх. Но с Говиндаджи в центре, где находится Рупа Госвами, с божеством Говиндаджи, преш̣т̣ха̄лӣбхих̣ — означает с избранной группой гопи. Подразумевается, что группа Шримати Радхарани отдельна. Это более эксклюзивная группа и игры.

Вишакха, которая также является экспертом в пении и танцах, поет и танцует. И все поражены. Как мы можем себе это представить? Можете ли вы представить себе кого-то, кто, по нашему мнению, в этом мире лучший певец, лучший танцор? Но что, если кто-то на самом деле является лучшим певцом или танцором во всех трех мирах?

Как Вишакха-сакхи может петь и танцевать, мы не можем себе представить. Но она это делает, что побуждает Лалиту выйти петь и танцевать. И давайте просто допустим, что она превосходит Вишакху. Здесь не может быть никаких споров. Но затем Радхарани, увидев это, думает: «О, Я вижу, что Я словно одна из гопи, собравшихся здесь». И как имя божества Гуру Махараджа — Гандхарва, и Сарасвати Тхакур подчеркивает, что Гандхарвика означает Радхарани, которая поет и танцует, чтобы очаровать Кришну. И это делается не для того, чтобы просто поддержать очарование. Речь идет о том, что Она очаровывает, поражает Его в духе Мадана-Мохана-Мохини, завораживает. Шримати Радхарани начинает петь и танцевать. Это самое непостижимое прекрасное явление, которое кто-либо когда-либо видел или слышал. Но этим Она говорит Кришне: «Ты думаешь, Я просто одна из гопи? Одна из триллиона?» Ее пение и танец превосходят [пение и танец] всех остальных, и Кришна, вероятно, на мгновение ошеломлен и сбит с толку, а затем Она уходит на половине танца, не закончив его. Можно подумать, что это будет едва заметно — триллион минус один.

Но Кришна думает: «Что случилось?» Он говорит, что все качество этого переживания практически сошло на нет. «Что случилось?» Это уже не доставляет былого наслаждения. Нельзя сказать, что это ничто, но… Кришна видит, что качество этого переживания — качество! — понизилось. Как сказал Гуру Махарадж, «качество избавляет нас от бремени математики, количества». Одна может превосходить триллион в математике такого рода. Так кого цитирует Рамананда? Джаядева Госвами.

Одну строку из «Гита-Говинды»:

…ра̄дха̄м а̄дха̄йа хр̣дайе
татйа̄джа враджа-сундарӣх̣

_{[Кам̇са̄рир апи сам̇са̄ра-, ва̄сана̄-баддха-ш́р̣н̇кхала̄м / ра̄дха̄м а̄дха̄йа хр̣дайе, татйа̄джа враджа-сундарӣх̣ — «Шримати Радхарани завладела сердцем Господа Кришны, ибо Он захотел танцевать только с Ней. Так Он оставил поляну танца раса и общество всех остальных красавиц Враджи» (Шрила Джаядев Госвами. «Гита-говинда», 3.1; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.106).]}

…ра̄дха̄м а̄дха̄йа хр̣дайе…

Его сердце принадлежит Радхарани. Тьяг — Он [Шри Кришна] оставил триллионы [гопи] ради одной. И отправился на поиски той единственной. Это духовная «математика», призванная показать, каковы качества этой одной. Вы можете подумать: «Имеется в виду, что Она равна триллиону гопи?» Это просто условное число. Она такова, что Кришна не в силах оценить Ее качества. Но это помогает нам понять, что Она сводит на нет триллионы гопи высочайшего качества и порядка, триллион враджа-гопи Кришна покидает, чтобы пойти на поиски одной-единственной в силу Ее высочайших качеств, превосходящих их [качества] в бесконечной степени.

Итак, Кришна отправляется на поиски Ее, и это...

апа̄рам̇ касйа̄пи пран̣айи-джана-вр̣ндасйа кутукӣ
раса-стомам̇ хр̣тва̄ мадхурам упабхоктум̇ камапи йах̣
ручам̇ сва̄м а̄вавре дйутим иха тадӣйа̄м̇ пракат̣айан
са деваш́ чаитанйа̄кр̣тир атитара̄м̇ нах̣ кр̣пайату

_{[«Господь Кришна пожелал вкусить бесконечно сладостные расы любви, которыми наслаждается одна из Его многочисленных возлюбленных [Шри Радха], и потому принял облик Господа Чайтаньи. Он познал сладость этой любви, когда скрыл темный цвет Своего тела и озарился Ее золотистым сиянием. Пусть же Господь Чайтанья прольет на нас Свою милость» (Шрила Рупа Госвами. «Става-мала»: «Двития Шри Чайтаньяштака», 3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.52).]}

В одном из стихов «Чайтаньяштаки» Шрила Рупа Госвами говорит, что наблюдение за Ней, кутуки, что означает любопытство, пробуждает любопытство в Кришне: каково быть Ею и переживать то, что переживает Она? Итак, как сказал Гурудев: «Какой вкус переживает Махапрабху?» Да, Он низошел и распространил юга-дхарму.

бахиран̇ге сан̇ге каре на̄ма-сан̇кӣртана…

На людях Господь совершал нама-санкиртану, верно? Но —

…антаран̇га сан̇ге каре раса-а̄сва̄дана —

а в обществе Своих близких спутников Он переживал расу.

_{[Высказывание Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа]}

Но в обществе избранных, сокровенных слуг, а именно, Рамананды и Сварупы Дамодара, раса-а̄сва̄дан, Он переживает вкус расы. Но опять же, какой вкус Он переживает? Этот Кришна, мы уже говорили, Ему известно все, что нужно знать о наслаждении. Опять же, Гурудев выражается очень просто, в чем разница между Вайкунтха-Нараяной и Кришной — одна Лакшми на одного Нараяну. Мы видели изображения. Вы видите одну Лакшми на одного Нараяну: Лакшми и Нараяна, Лакшми-Нараяна, Лакшми-Нараяна.

И это нечто чудесное. А что говорит «Брахма-самхита»?

…лакш̣мӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇,
говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

_{[Чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кш̣а-, лакш̣а̄вр̣теш̣у сурабхӣр абхипа̄лайантам / лакш̣мӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇, говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Я поклоняюсь Говинде — изначальному Господу, прародителю всех существ. Он пасет коров и исполняет все желания в обители из духовных самоцветов. Миллионы деревьев, дающих плоды желаний, окружают Его. С величайшим почтением и любовью сотни тысяч богинь удачи — Лакшми или гопи постоянно служат Ему» («Шри Брахма-самхита», 5.29).]}

Сотни тысяч, миллионы и триллионы Лакшми — для одного Кришны. Только один Кришна, триллионы их — для Него одного. И это дает нам намек на Его способность наслаждаться. И подобно тому, как Раса-Радж Кришна, царь расы, расика-шекхара [«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.7], во всех этих разных местах [на это] указывается. Пришел ли Он, чтобы попытаться понять радость единения? Он царь этого явления. И это то, чего Он хочет? Он пришел в этот мир для того, чтобы это понять? Нет!

Нам говорят, что после того, как Он искал Ее и нашел Ее, и вот Они вместе, Радхарани говорит: «Я устала от всего этого пения и танцев. Если Ты хочешь идти дальше, Тебе придется нести Меня». И вот Кришна несет Радхарани. И вот в какой-то момент Он опускает Ее на землю. И когда Он усаживает Ее, Она закрывает глаза и думает: «Я столь удачлива, что Кришна оставил триллион гопи только для того, чтобы быть со Мной». Она тоже понимает «математику». Она думает так: «Насколько Я удачлива». И именно в этот момент, когда Она чувствует, осознает, что Ее удача необычайно велика, Кришна исчезает. Поэтому, когда Она открывает глаза, Кришны нет.

Надо сказать, что когда один из учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура сказал ему об этом эпизоде, тот даже не в силах был слышать это. Это показывает степень его любви к Радхарани, его эксклюзивную преданность, [что] он отказался даже выслушать рассказать об этом эпизоде. Преданный, можно сказать, невинно или простодушно, или как угодно, поднял эту тему. Сарасвати Тхакур заметил ему на это: «Зачем ты об этом говоришь? Здесь нет никакой преданности!» Он отверг. Он не в силах был даже думать об этом.

Настолько утонченно настроено сердце Шрилы Сарасвати Тхакура!

_{[Ш́рӣ-ва̄рш̣абха̄навӣ-девӣ-дайитайа кр̣па̄дхайе / кр̣ш̣н̣а-самбандха виджн̃а̄на-да̄йине прабха̄ве намах̣ — «Я приношу свои почтительные поклоны Шриле Варшабханави-деви-дайите Дасу, которому благоволит Шримати Радхарани и который является океаном трансцендентной милости, распространителем науки о Кришне» (пранама-мантра Шриле Бхактисидханте Сарасвати Тхакуру).]}

Варшабханави означает Радхарани. Ва̄рш̣абха̄навӣ-девӣ-дайитайа — кто очень дорога Ей. Но Гуру Махарадж думает следующим образом: Радхарани всегда занимает высочайшее положение. У Гуру Махараджа особый онтологический метод. В своем сердце он знает это и верит в это… В то, что только Радхарани всегда занимает главенствующее положение, верховное. Поэтому, если, казалось бы, это не является очевидным в этих играх, то должен быть какой-то другой способ интерпретировать эти игры, чтобы Ее верховное положение оставалось очевидным. С этого он начинает. А затем он рассматривает произведения Бхактивинода Тхакура и других и обнаруживает, что, как и в шлоке Рупы Госвами… Все эти явления имеют тематический характер, и они связаны красной нитью определенного понимания. Рупа Госвами говорит, что именно пробудило любопытство в Кришне, когда Он увидел Ее.

…ра̄дха̄м а̄дха̄йа хр̣дайе
татйа̄джа враджа-сундарӣх̣

_{[Кам̇са̄рир апи сам̇са̄ра-, ва̄сана̄-баддха-ш́р̣н̇кхала̄м / ра̄дха̄м а̄дха̄йа хр̣дайе, татйа̄джа враджа-сундарӣх̣ — «Шримати Радхарани завладела сердцем Господа Кришны, ибо Он захотел танцевать только с Ней. Так Он оставил поляну танца раса и общество всех остальных красавиц Враджи» (Шрила Джаядев Госвами. «Гита-говинда», 3.1; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.106).]}

Оставив всех враджа-сундари, Он отправился на Ее поиски и т. д.

По словам Гуру Махараджа, он нашел у Бхактивинода Тхакура утверждение о том, что Кришна прячется в кундже, в зарослях. Оттуда Он мог подсматривать за Ней. Потому что Он уже был изумлен тем, что Она демонстрирует в единении с Ним. Но Он подумал: «Что Она испытывает, когда разлучена со Мной? Это Я хотел бы увидеть». И то, что Он увидел… мы можем сказать, собрав различные точки зрения и отсылки, что в месте, называемом Имлитала, где пребывает темное дерево тамала (которое Радхарани в безумии разлуки приняла за Кришну), Он решает явиться как Махапрабху.

А что становится предметом наслаждения? То, что Она испытывает в разлуке. Это то, что Он хочет пережить. То, что Он видит, что происходит с Ней в разлуке с Ним, — ашта-саттвика-викар, различные восемь видов экстаза, одновременно присутствующие в бесконечной, безграничной степени, это Он хочет пережить. Поэтому, когда Он приходит, как Гурудев говорит: «Что является Его предметом наслаждения?» Его предметом переживания является разлука. Как говорит Гуру Махарадж: «Голод делает еду еще более восхитительной». Есть даже такое выражение: «Голод — лучшая специя». Это тот вкус, которым Он наслаждается.

Говинда-вираха. Разлука с Кришной. Почему? Поскольку сила любовной привязанности, оказываемая на сердце в разлуке, высвобождает из него высочайший тип кришна-премы, высочайшую субстанцию.

…ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇…

Эти чувства.

_{[Ра̄дха̄ кр̣ш̣н̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄д, эка̄тма̄на̄в апи бхуви пура̄ деха-бхедам̇ гатау тау / чаитанйа̄кхйам̇ пракат̣ам адхуна̄ тад-двайам̇ чаикйам а̄птам̇, ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇ науми кр̣ш̣н̣а-сварӯпам — «Любовные отношения Шри Радхи и Кришны абсолютно духовны и представляют собой проявление внутренней энергии Господа — энергии наслаждения. Хотя Радха и Кришна по Своей сути одно целое, Они навечно предстали в двух образах. Теперь эти божественные личности воссоединились в образе Шри Кришны Чайтаньи. Я склоняюсь перед Ним, ибо Он сам Кришна, который проникся настроением Шримати Радхарани и обрел цвет Ее тела» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.5).]}

Ее особый тип самопредания, самопожертвования и выражения божественной любви Ее сердца. И здесь, выражаясь языком Гуру Махараджа, Он похищает богатство Ее сердца. Крадет. Я принимаю это просто потому, что это сказал Гуру Махарадж. Но все же, если бы кто-то оказал на меня давление, и я должен был бы дать [подтверждение], я бы сказал: здесь, в «Чайтаньяштаке» Рупы Госвами, также сказано — украдено, похищено. По разным причинам мы можем сказать, что с богатством Своего сердца Она не желает расстаться легко. В песне, которую мы поем во время арати, сказано: когда Она видит, что Кришна теперь окутан в Ее сердце, это манда хāса, Она мягко улыбается.

_{[Ра̄дха̄-раса-тройо-сва̄да рахасйа пройа̄са / ниракхи прапхулла ра̄дха̄ мукхе манда ха̄са — «Видя озорное желание Кришны познать славу Ее любви и вкушая Его удивительную сладость, которой только Она и может наслаждаться благодаря Своим трансцендентным качествам; переживая счастье от сладостной любви Кришны к Ней, Шримати Радхарани счастлива и прячет улыбку на Своем лице» (Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. «Шри Сарасват-арати», 7).]}

Сознание Кришны — это сознание Радхарани. Вот что такое сознание Кришны. Вот почему Он сошел в этот мир, чтобы распространить, дать Ее сознание другим. И это явление зовется сознанием Кришны. Она есть олицетворенное сознание Кришны. И в какой степени, мы не в силах это постичь.

Рупа Госвами говорит в начале «Бхакти-расамрита-синдху», или во вступлении он упоминает, что есть два типа снеха, глубокой любви и привязанности. Одну он называет гхрита-снеха, а другую — мадху-снеха. И гхрита-снеха он сравнивает с маслом гхи. Он говорит, каковы симптомы этого: «Я — Твоя, я принадлежу Кришне». Мы думаем: да, это правильное настроение, знаете, Кришна Дас, Радха Даси, мы принадлежим Радхе и Кришне. Это очень замечательно. И это Чандравали и ее группа, оппозиционная группа Радхарани.

Но мадху-снеха — тип глубокой любви и привязанности, которые сравнивают с медом, — это когда вы говорите: «Ты — мой». Они чувствуют, что обладают Кришной. Как те девочки, которых мы видели во Вриндаване, которые собираются у дерева кадамба, чтобы петь песни на протяжении тысяч лет, песни о том, как Кришна взбирается на дерево кадамба, крадет одежду гопи, играет на Своей флейте, наказывает Калию, — все эти вещи, они чувствуют, что Кришна принадлежит им. Он — их Кришна. Итак, Рупа Госвами сказал: это чувство, что вы обладаете Кришной, является высшим. И именно такой тип обладания, чувство собственности, существует в царстве высших слуг. Гуру Махарадж объясняет. Один уровень: «я — Твоя», другой: «Ты — мой». И он продолжает: «А что мы слышим от майявади? „Я — это Ты!“»

И вот что говорил ведущий мировой авторитет по индуизму А. Л. Бэшем, когда я слышал его лекцию в Калифорнийском университете. Он, на мой взгляд, скрытый кришнаит. Он сказал, что в этом понятии «я есть Он [Абсолют]», как и «ты есть Он», как и «ты есть я», и мы все вместе: «Я не уверен, что хочу быть тобой... Мне, скорее, нравится быть собой». Я подумал, что одной строчкой он просто показал абсурдность всей этой идеи, он сказал: «Я не хочу быть тобой, я хочу быть собой, я просто должен оставаться собой», вроде того. Это отличается от самозабвения, когда кто-то настолько потерян в другом, что он словно теряет свою идентичность, но в действительности это не так.

Брахмаикатма, кайвалья. Однажды, когда я обсуждал с кем-то имена санньяси и вайшнавскую традицию и то, являются ли определенные имена приемлемыми или нет, он [мой собеседник] сказал, что это имя — Парамадвайти — не является вайшнавской концепцией. Парам-адвайти, «высшее единство» — как это имя подходит для вайшнава-санньяси? Гуру Махарадж дал имя Бхакти Алока Парамадвайти. Объясняя это, Гуру Махарадж начал со слов: «Да, единство, это высочайшее заключение, высочайшая концепция».

И мы были обескуражены. Прабхупада предупреждал нас об этой концепции единства... не есть ли это тот яд, который льется нам в уши? Конечно, это не так, и на самом деле мы так не подумали, но я просто пытаюсь объяснить, о чем идет речь. [Смех.] И он продолжил: «И каково это единство? Ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа, ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а нахе анйа: когда Радха и Кришна соединяются вместе, как одно, в Шри Чайтанье Махапрабху, а бхакти алока означает — в свете концепции Гауранги Махапрабху. Божественное объединение Радхи и Кришны — это и есть то явление, к которому мы стремимся».

_{[Маха̄прабху ш́рӣ-чаитанйа, ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а нахе анйа, рӯпа̄нуга джонера джӣвана / виш́вамбхара прийан̇кара, ш́рӣ сварӯпа-да̄модара, ш́рӣ госва̄мӣ рӯпа-сана̄тана — «Махапрабху Шри Чайтанья неотличен от Шри Шри Радхи и Кришны, и Он — сама жизнь тех вайшнавов, которые следуют пути Шри Рупы Госвами. Шри Сварупа Дамодар Госвами, Рупа Госвами и Санатана Госвами приносили великое счастье Вишвамбхаре (Шри Чайтанье)» (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «Шри Гуру-парампара», 6).]}

Нам говорят, в «Брахма-самхите» Кришна описывается: йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇ [«Шри Брахма-самхита», 5.38]. И: кандарпа-кот̣и-каманӣйа-виш́еш̣а-ш́обхам̇ [«Шри Брахма-самхита», 5.30].

_{[Према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена, сантах̣ садаива хр̣дайеш̣у вилокайанти / йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇, говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Садху, чьи глаза умащены бальзамом любви, созерцают в глубине своих сердец Шьямасундару Кришну — обладателя непостижимых качеств. Ему, предвечному Господу Говинде, я поклоняюсь» («Шри Брахма-самхита», 5.38).}

_{Вен̣ум̇ кван̣антам аравинда-дала̄йата̄кш̣ам̇, барха̄ватам̇сам асита̄мбуда-сундара̄н̇гам / кандарпа-кот̣и-каманӣйа-виш́еш̣а-ш́обхам̇, говиндам а̄ди пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Всегда играющий на флейте, тот, чьи глаза словно лепестки расцветшего лотоса, а голова украшена пером павлина, чей прекрасный облик имеет оттенок синей тучи, обладатель несравненной красоты, пленяющей миллионы богов любви — Ему, предвечному Господу Говинде, я поклоняюсь» («Шри Брахма-самхита», 5.30).]}

Пленительная красота, очарование и сладость десяти миллионов купидонов, воплощенных в одном. Невообразимо прекрасная божественная форма. Гуру Махарадж говорит: «Прекрасная Реальность». Так как же возможно, так сказать, улучшить это явление? Затем мы слышим: Шримати Радхарани, Ее божественные качества. Насколько прекрасна и очаровательна Она? Мадан-Мохан-Мохини. Как Кришна настолько очарователен, что способен сокрушить влияние Купидона, оказываемое на сердце Радхарани... Мохан: Он способен пленить, заворожить или смутить Мадана. Радхарани — [это] Мадан-Мохан-Мохини. Она настолько прекрасна, очаровательна и неотразимо привлекательна для Кришны, что Он становится обескуражен в Ее присутствии. Мы не в силах выразить в этом мире, насколько Она прекрасна.

Но намеки на это присутствуют в разных местах. Когда царицы Двараки направляются в Сиддха-ашрам на Курукшетре, и они уже слышали о красоте возлюбленной детства Кришны во Вриндаване, Радхарани. Рукмини, Лакшмана, Сатьябхама, они знают, что они также невообразимо красивы, но они думают: насколько же Она может быть прекрасна? Они слышат все эти истории, и что Она так притягательна для Кришны, что Он всегда чувствует разлуку с Ней, с Вриндаваном, это значит — с Ней, Она и есть Вриндаван.

анйера хр̣дайа — мана, мора мана — вр̣нда̄вана…

Вриндаван — это строение Ее сердца, почва Вриндавана состоит из Ее сердца.

_{[Анйера хр̣дайа — мана, мора мана — вр̣нда̄вана, ‘мане’ ‘ване’ эка кари’ джа̄ни / та̄ха̄н̇ тома̄ра пада-двайа, кара̄ха йади удайа, табе тома̄ра пӯрн̣а кр̣па̄ ма̄ни — «Пребывая в настроении Шримати Радхарани, Чайтанья Махапрабху сказал: «У большинства людей ум и сердце слиты воедино, однако Мой ум никогда не покидает Вриндавана, поэтому Я считаю, что он един с Вриндаваном. Мой ум и есть Вриндаван, а поскольку Вриндаван Тебе очень дорог, прошу, освяти его прикосновением Своих лотосоподобных стоп. Я сочту это величайшим проявлением Твоей милости» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.137).]}

И вот они в догадках идут, с нетерпением ожидая того момента, когда они смогут взглянуть на Радхарани. Ее вносят враджа-гопи на паланкине. Нам говорят, поскольку мы не можем обсуждать Ее красоту в деталях, но лишь косвенно, намеками: когда царицы Двараки видят красоту Шримати Радхарани, они теряют сознание. Они никогда не видели кого-то настолько прекрасной, и они падают без чувств от этого. Тогда мы можем получить намек на это.

И если объединить Мадан-Мохан-Мохини и кандарпа-кот̣и-каманӣйа-виш́еш̣а-ш́обхам̇, ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇ Кришну, мы не сможем... это слишком много, чтобы даже представить себе подобное. Объединение Их в одно...

Гуру Махарадж говорит:

сварн̣а-кот̣и-дарпан̣а̄бха-деха-варн̣а-гауравам̇
падма-па̄риджа̄та-гандха-вандита̄н̇га-саурабхам
кот̣и-ка̄ма-мӯрччхита̄н̇гхри-рӯпа-ра̄са-ран̇гарам̇
према-дха̄ма-девам эва науми гаура-сундарам

_{[«Чарующее сияние божественного тела Шри Гаурасундара подобно блеску миллионов ослепительных золотых зеркал. Само благоухание цветов лотоса и париджата возносит смиренные молитвы аромату, исходящему от прекрасного тела Шри Чайтаньи Махапрабху. Миллионы и миллионы купидонов теряют сознание у стоп грациозной фигуры Шри Чайтаньядева. Они потрясены тем, что вселенская слава их блистательной красоты померкла... Шри Гаурасундар совершает Свой радостный танец, и Его божественное тело грациозно двигается. Плавно, подобно течению воды, руки и ноги Господа движутся в ритм различным чарующим оттенкам чувств преданности, бхавы, завладевшей Им. Я склоняюсь в почтении перед прекрасным золотым Господом, Гаурангой Сундаром, божественным воплощением кришна-премы!» («Шри Шри Према-дхама-дева-стотрам», стих 2).]}

Как Кришна, вы знаете, десять тысяч купидонов, олицетворенных в одном, соблазнительное, пленяющее очарование, красота, сладость и т. д. Десять миллионов купидонов падают в обморок, видя красоту Шри Чайтаньи Махапрабху.

расодда̄ма̄ ка̄ма̄рбуда-мадхура-дха̄моджжвала-танур,
йатӣна̄м уттам̇сас таран̣икара-видйоти-васанах̣
ни-ран̣йа̄нам̇ лакш̣мӣ-бхарам абхибхаванн а̄н̇гика-руча̄,
са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам

_{[«Шри Чайтанья Махапрабху теряет рассудок, наслаждаясь вкусами служения в преданности. Его сияющий образ — воплощение нектарной красоты сонма богов любви, прекрасных купидонов. Он — сияющий бриллиант среди санньяси, Его одежды сверкают, как молния, а красота его тела затмевает блеск золота. Когда же Он вновь предстанет перед моим взором?» («Шри Шри Пратхама Чайтаньяштакам», стих 4).]}

Расодда̄ма̄ ка̄ма̄рбуда: десять миллионов купидонов в полной своей купидонности, расодда̄ма̄ ка̄ма̄рбуда-мадхура-дха̄моджжвала-танур: вот насколько сладостна и прекрасна форма Махапрабху.

Подумайте, красота Кришны, Прекрасной Реальности, непостижимая, и красота Радхарани, эти два начала, объединенные в единое целое, — это невозможно даже представить. Такова красота Махапрабху.

Когда Рамананда обнаруживает, что Гауранга — это Кришна, сначала он как бы раскрывает Его личность... и говорится, что гаура ан̇га нахе... [«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.287] и т. д., Махапрабху говорит: «Вообще-то Я не золотой, ты прав». — «Нет, ты — Гауранга!» Он сказал: «Нет, на самом деле Я не золотой, по Своей собственной природе, но благодаря радха-спарше, прикосновению Шримати Радхарани, Я стал золотым». Так Он являет Себя.

Итак, у нас есть личность, которая говорит: «Я не Гауранга, Я не Гаура-анга, но благодаря радха-спарше Я стал Гаура-анга». И затем, чтобы прояснить это, Он говорит: «К кому Она прикасается? Кого Она обнимает?» Есть только одна личность, кого Она обнимает. Враджендра-нандан Кришна, Шьямасундар Кришна — только Его. Итак, Он говорит ему косвенно: «Вот кто Я. Но благодаря Ее прикосновению, благодаря Ее любящим объятиям Я стал Гаурангой, Гауранга-Сундаром, но, как правило, обычно Я — Шьямасундар».

На самом деле мы можем обсуждать это только со склоненной головой и сложенными ладонями, в той ситуации, когда мы слышим нечто от нашей гуру-варги. Но они описывали эти явления крайне деликатным образом. Но сам факт, что Кришна низошел как Шри Чайтанья Махапрабху, ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇, означает, что Она побеждает. ОК? Она всегда побеждает, Она всегда занимает высочайшее положение. Насколько высокая оценка! Здесь нет параллельных игр с Ее стороны. Вы понимаете? Не существует таких вещей. Он стремится занять Ее положение, а Она не думает: «Интересно, каково это быть верховным наслаждающимся?» Это антипреданность.

И если кто-то говорит: «Иногда в разлуке гопи подражают Кришне...»

Это правда. В своем безумии. Но они не пытаются узурпировать Его положение Ади-пуруши, верховного наслаждающегося. Просто в безумии разлуки кто-то из них говорит: «Я пришел наказать Калию». И, знаете, они просто теряют свой рассудок гопи-бхавы, умы такого рода, ожидая возвращения Кришны. Таким образом они изображают Его игры, чтобы помнить о Нем, и хотят сохранить Его присутствие. Но то, что Кришна стал обращен в преданного, — это самая удивительная вещь, которая когда-либо случалась. [Смех.]

Итак, высочайшие преданные — это преданные Махапрабху. Самые высочайшие преданные Радхи и Кришны — это преданные Шри Чайтаньи Махапрабху. И как только некто обретает связь с их лотосоподобными стопами, вайшнава-спарша, он превращается из посредника эксплуатации в посредника преданности. И когда такие личности становятся посредниками преданности, тогда их сердца наполняются стремлением и чувством обладания [Шри Кришной].

Харе Кришна!

_{Переводчики: Приянана Деви Даси, Суреш Кришна Дас,
Вишнуприя Деви Даси, Муралишвар Дас
Редактор: Традиш Дас}