«Истинное смирение». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж

_Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Истинное смирение

_{Что такое подлинное смирение и как его развить?}

Ненастоящее смирение

Конечно, каждый может одурачивать простых людей своим поверхностным смирением. Однако показное смирение не подлинно. Оно должно исходить из сердца, и у него должно быть реальное назначение. Смирение, терпение, скромность — обо всем должны судить нормальные, здравомыслящие люди, а не подобные слонам, тиграм и шакалам невежды. Можно ли позволять им оценивать, что есть смирение, а что — наглость и нахальство? Конечно, нет. Должен ли преданный думать: «Кто-то досаждает божеству и храму, а я буду стоять и ничего не делать. Я должен быть смирен и терпелив. Вот собака вошла в храм. А не выказать ли ей почтение?» Это не настоящее смирение.

Правильное осознание

У нас должно быть здравое понимание реальности. Нельзя, прикрываясь выражением почтения, позволять подобным ненормальным вещам продолжаться. Не следует думать, что мы можем позволять всем обижать преданных, наносить вред храму или пускать в храм собак, и это будет смирением, терпением и уважением окружающих. Нас не интересует лишь буквальное значение писаний; нас интересует их реальный смысл.

Смирение означает: «Я раб слуги вайшнава». Следует идти вперед с таким осознанием. Если кто-то собирается причинить вред моему владыке, я должен первым пожертвовать собой: «Поскольку я весьма маловажен, моя жертва не будет потерей; я пожертвую собой, чтобы отстоять достоинство моего Гуру, преданных, моего Господа и Его семьи».

Почтение в первую очередь

Мы всегда должны понимать, что следует почитать [высшую истину] в первую очередь. Мы почитаем высшую истину, Бога богов; наши действия должны быть согласованы с этим. Если внутри себя мы будем хранить высшую концепцию, мы увидим, что мы нижайшие. Когда нашим покровителям грозит какая-то опасность, мы должны принести себя в жертву. Все это следует принять во внимание, чтобы понять значение смирения, — не физической имитации, но подлинного смирения. Это можно осознать лишь на практике. Хвалу и почести следует предлагать Господу и Его преданным, и никому другому.

Обычно мы беспристрастны к проявляющим враждебность в наш адрес, однако если наше дело — проповедь от имени Господа, наши обязанности меняются: мы не можем быть безразличными к противникам.

В одной из своих песен Бхактивинод Тхакур говорит, что мы должны не только терпеливо сносить злодеяния других, но и делать им хорошее. В пример приводится дерево. Рубящий его отдыхает в его тени и пользуется всеми его плодами. Подводя итог, Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что смирение, милость, почтение к окружающим и отрешенность от имени и славы являются четырьмя качествами, необходимыми для воспевания святого имени Кришны^[1].

_{(из книги «Золотой вулкан божественной любви»)}

Око нашего Хранителя

Мы достигнем успеха, только если разовьем смирение — тр̣н̣а̄д апи сунӣчена^[2]. Мы не должны создавать никаких ситуаций, порождающих противодействие. Тем не менее если неожиданно что-то все же начинает нам противодействовать, мы должны приложить все свои силы к тому, чтобы сохранить терпение. И нам постоянно нужно сознавать, что над нами всегда око нашего Хранителя, жаждущего помочь нам в нашем походе. Мы не одни. Мы можем быть уверенны: над нами есть тот, кто может нейтрализовать нанесенную нам обиду, а потому нам не нужно брать инициативу на себя.

Во всем видеть руку Господа

Но чтобы развить такого рода смирение и терпимость, нам надо во всем видеть руку Господа. Поэтому Веды велят нам помнить, что над нами всегда взгляд Господа. Ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇, сада̄ паш́йанти сурайах̣: нам советуют видеть святые стопы Нараяны так, как мы видим солнце в небесах^[3]. Почему солнце? Солнце описывается как прадаршака — очевидец, свидетель. Кажется, что мы видим солнце, но на самом деле это оно помогает нам видеть. Святые стопы Вишну означают низшую часть Его тела — йогe видхайам йасйа видйатe квачит. Для нас нижняя часть Его тела — это начало осознания. Начало осознания для нас — думать, что Бог всегда нас видит. Солнце помогает нам видеть, и святые стопы Вишну подобны ему. Поэтому мы должны всегда стараться видеть все в лучах святых стоп Вишну.

¹ ↑  _{Доинйа, дойа̄, анйе ма̄н пратиш̣т̣ха̄-варджан / ча̄ри-гун̣е гун̣ӣ хои корохо кӣртан — «Смирение, милосердие, уважение других и отказ от почестей — четыре качества, необходимые для совершения киртана» («Шри Шикшаштакам», песня третья, стих 7).}

² ↑  _{Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить святое имя Кришны» («Шри Шикшаштакам», 3).}

³ ↑  _{Ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇, сада̄ паш̣йанти сурайах̣, дивива̄ чакш̣ур а̄татам, тад випрасо випанйаво, джагрвам сах саминдхате, виш̣н̣ор йат парамам̇ падам — «Лотосоподобные стопы Господа Вишну — высшая цель всех богов. Лотосоподобные стопы Господа излучают свет, подобно солнцу в небе» («Ригведа», 1.22.20).}