Пратиштха— гордыня, одна из самых сильных анартх — препятствий на пути чистого преданного служения Господу.
Пратиштха — стремление показать: «Я способен знать все и вся», с тем, чтобы снискать некое положение или репутацию в этом мире, любое достижение в этом мире.
— Книга Жемчужины духовной мудрости / 05. Раса-таттва - вкусы отношений с Господом / Для отношений с Высшим Началом необходимо проявить себя в аспекте шакти, а не пуруши
Кроме того, нужно быть почтительным к другим. Высокомерие — величайший и самый тонкий враг преданного Кришны. Гордыня для преданного Кришны — худший враг. В конечном итоге она приводит к выводу майявади, монистов. Они говорят: со’хам — «Я есмь!» Не дасо’хам — «Я подчиненный», но: «Я — Высшая Сущность, я есмь То — я есмь Он». При этом они полностью упускают из виду то обстоятельство, что мы — крайне ничтожные существа, и вынуждены постоянно страдать. Майявади, имперсоналисты игнорируют все эти общеизвестные истины. Так что стремление к высокому положению, эго, пратиштха — наши худшие враги. В этом стихе нам советуют подходить к почестям и высокому положению особым образом. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Не желай почтения ни от кого и ни от чего, даже от самой окружающей среды. В то же время надо почитать всех и вся, что нас окружает, — в соотвестствии с положением того или иного существа или предмета. Оказывай почтение, но не желай никакого почтения для себя». В этом нужно быть особенно внимательным, ибо гордость — наш скрытый враг. Худший враг. Если мы сумеем как-то уклониться от встречи с этим врагом, либо победить его, то сможем войти в сообщество рабов Кришны и присоединиться к тем, кто всецело посвятил жизнь Ему. Общий смысл этого стиха таков: «Никогда и нигде не домогайся высокого положения и престижа. В то же время оказывай почтение всем и каждому, согласно твоему пониманию».
— Книга Золотой вулкан божественной любви / Часть II. Шикшаштака: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху / Смиреннее травинки
Камини, привязанность к противоположному полу, — это более трудно отвергнуть. Но еще труднее отвергнуть пратиштху. Пратиштха — это самая тонкая форма вожделения. Это вожделение на уровне тонкого тела. Есть плотское вожделение, грубое — с этим все понятно. Но также есть вожделение на уровне тонкого тела, которое проявляется в виде желания выделиться из толпы, в виде желания славы, стремления к почестям. Это некая тонкая форма вожделения, на уровне тонкого тела. Она тоже проявляется в нас. Так что до тех пор, пока джива очарована этими состояниями, она лишена этой способности созерцать Его [Господа] напрямую. Т. е. она отделяется от реальности оболочками грубого и тонкого тела. Поэтому сквозь эти оболочки наша любовь проявляется очень извращенно.
— Лекция «Красота Гауранги» (часть 3)
См. также Вайшнава-пратиштха