«Душа в материальном мире». Шрила Б. Н. Ачарья Махарадж. 17 августа 2002 года. Лахта, Санкт-Петербург
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
Душа в материальном мире
(17 августа 2002 года. Лахта, Санкт-Петербург)
Гуру Махарадж говорил нам всегда петь эту песню, потому что, когда мы ее поем, мы можем понять, в каком положении мы находимся. И это факт, что наша реальная, подлинная жизнь именно такая, какой она описана здесь.
а̄ма̄ра джӣвана, сада̄ па̄пе рата,
на̄хико пун̣йера леш́а…[1]
Наша жизнь всегда полна греха. В нашей жизни нет ничего хорошего, никакого просвета.
…порере удвега, дийа̄чхи дже кото,
дийа̄чхи джӣвере клеш́а
Мы постоянно причиняем беспокойства всем. Мы являемся источником [беспокойств]… Мы — живые существа, которые находятся в человеческой форме жизни. Мы, люди, постоянно причиняем страдания другим живым существам — растениям, зверям, насекомым и так далее.
ниджа сукха ла̄ги’, па̄пе на̄хи д̣ори…[2]
В поиске своего собственного счастья мы не страшимся причинять страдания и совершать низкие вещи ради своего собственного счастья. Ради нас самих, ради нашего собственного блага, мы не страшимся совершать разные скверные вещи. И мы не чувствуем ни страха, ни боязни. И никакой доброты в нас нет — мы жестоки.
#00:02:08#
Также в этих строках сказано, что мы эгоисты. Мы любим самих себя.
…пара-сукхе дух̣кхӣ, сада̄ митхйа-бха̄ш̣ӣ,
пара-дух̣кха…
А когда мы видим счастье других людей, мы испытываем печаль. В этом мире так происходит сплошь и рядом. Например, человек получил хорошую работу — мы чувствуем сожаление. Кто-то стал богатым, у кого-то появились деньги — и мы думаем: «А вот у меня этого нет». И это наше чувство, наше подлинное чувство — пара-сукхе дух̣кхӣ — когда мы видим счастье других людей, нам становится плохо.
#00:03:02#
…сада̄ митхйа-бха̄ш̣ӣ…
И мы всегда лжем.
…пара-дух̣кха [сукха-]коро
И опять же, если кто-то испытывает печаль, если кому-то плохо, у кого-то беда — для нас это источник нашей радости и счастья. И многие желания в нашем сердце [роятся]… И, поскольку в нашем уме и сердце очень много желаний, то происходит так, что в преследовании, в исполнении этих желаний проходит вся жизнь. Постепенно лицо покрывается морщинами, зубы выпадают, волосы становятся седыми, потом и они тоже выпадают. А в это самое время мы пытаемся разбогатеть, мы хотим иметь семью, детей, внуков, большой дом. Мы думаем: «Как будет здорово, когда эти внуки будут приходить ко мне». Может быть, ты через пять минут умрешь.
#00:05:36#
И я видел своими собственными глазами… Была такая история — один богатый человек пригласил нас в гости. Недалеко от Навадвипы он жил. Только-только он построил большой дом, трехэтажный дом со всеми удобствами. Он нас пригласил в гости и сказал: «Махарадж, завтра будет праздничная церемония. Будет киртан». И это произошло на моих глазах. У него во дворе этого вновь построенного дома рос какой-то куст. И под этим кустом была змея. И он то ли мимо проходил, то ли руку протянул — эта змея его укусила, и он умер. Я видел это своими глазами. Этот человек был, казалось бы, на пике своего жизненного успеха. Он думал: «Вот, у меня дом появился. Вот завтра придут гости и будет новоселье». Но — ничего подобного.
#00:06:41#
Природа наша такова, что мы постоянно гордимся собой.
…мада-матта сада̄, виш̣ойе мохита…[3]
Мы испытываем гнев на других и мы горды собой.
…мада-матта сада̄, виш̣ойе мохита,
хим̇са̄-гарва [вибхӯш̣ана]
Мы подобны пьяницам. Я видел в Навадвипе, в России я не видел, но вообще видел ночью пьяниц… Я видел, как люди пьют вечером в Навадвипе, вечером они напиваются виски, пьют виски или вино, а к утру они уже лежат в канавах на улице. Человек при этом лежит, мычит или кричит: «Я — премьер-министр Индии». [Смех.] Он лежит в сточной канаве. Мы можем думать о себе так же: «Я большой человек». Например: «Я менеджер храма». Или: «Я занимаю какое-то положение». «Я некая величина». Но в этой жизни может быть все [что угодно]. Может быть через пять минут тебя уже понесут к Ганге на носилках.
#00:09:07#
И потом, природа наша такова, что мы ленивы, нам ничего не нужно, и мы ни к чему не стремимся.
нидра̄ласйа хата, сука̄рдже вирата…[4]
Даже вот сейчас — здесь происходит хари-катха, а наши друзья играют в футбол вон там. Вот такие мы. Мы всегда держимся в стороне от хороших вещей. Природа наша такова, что мы постоянно стремимся к чему-то дурному. Природа наша такова, что нас тянет к плохому, а не к хорошему.
#00:09:44#
…пратиш̣т̣ха ла̄гийа̄, ш́а̄т̣хйа-а̄чарана,
лобха-хата сада̄ ка̄мӣ
Мы всегда ищем… Что там говорится далее? Неприятные вещи. Там сказано, что мы всегда ищем положения и репутации, славы, имени. Например: «В будущем я буду большим Гуру. Я буду большим певцом. Все на меня будут вешать гирлянды. Все будут омывать мне стопы». Мы постоянно ведем себя дурно и плохо. Только ради этого: канак, камини, пратиштха. Мы легко можем оставить камини — привязанность к женской красоте. [Тиртха Махарадж говорит: «Не говори „к женской“, а то женщины обидятся».] [Смех.] Имеется в виду вообще привязанность к противоположному полу в этом мире. Камини легко можно оставить — можно стать монахом. Канак, деньги, тоже достаточно легко оставить. Но вот пратиштха, то есть стремление быть кем-то, как-то утвердить свое положение, — вот это самое трудное.
#00:11:29#
[Тиртха Махарадж говорит: «Мы не имеем в виду женщин-преданных. Мы говорим вообще про женщин этого мира».] [Смех.] Бхактивинод Тхакур говорит: «Пратиштха, то есть стремление утвердить себя, занять некое положение, подобно испражнениям свиньи».
#00:11:51#
э хено дурджана, саджжана-варджита,
апара̄дхи нирантара…[5]
Мы всегда избегаем хорошего общения и предпочитаем дурное. В общем и целом, мы большие грешники.
…ш́убха-ка̄рджа-ш́ӯнйа, сада̄нартха-мана̄х̣…
И потом — мы не стремимся к тому, что является вечным. Мы всегда заняты погоней и стремлением к временным, преходящим вещам этого мира. Поэтому мы и страдаем. Три вида страданий мы испытываем в этом мире: а̄дхйа̄тмика, а̄дхибхаутика, а̄дхидаивика[6].
#00:12:46#
ба̄рдхакйе экхона, упа̄йа-вихӣна…[7]
Затем там сказано: «И вот сейчас, когда я стал старым человеком, прожив всю жизнь вышеописанным способом, став стариком, теперь я стал искать Кришну. У меня теперь нет слуха. Слуха у меня нет — хари-катху я слушать уже не в состоянии. Зубов нет. Когда я пою и говорю: „Хари“, то это „Хари“ звучит как „Бори“. Потому что зубов нет. Многие болезни посетили меня. Потому что все — я стар. И прасадам уже есть не в состоянии. Но даже когда я его ем, он не переваривается». [Смех.]
#00:13:41#
«И вот теперь, когда я стал таким я начал думать: „А как же Кришна?“ С юных лет я бегал туда-сюда». Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: «Стремись к преданности сейчас. Поиск Кришны начни сейчас».
Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редакторы: Туласи Прия Деви Даси, Традиш Дас
1 ↑ А̄ма̄ра джӣвана, сада̄ па̄пе рата, на̄хико пун̣йера леш́а / порере удвега, дийа̄чхи дже кото, дийа̄чхи джӣвере клеш́а — «Вся моя жизнь полна прегрешений, и в ней нет ни капли добродетели. Я был причиной беспокойств для других и доставлял им неприятности» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Амара дживана», 1).
2 ↑ Ниджа сукха ла̄ги’, па̄пе на̄хи д̣ори, дойа̄-хӣна сва̄ртха-паро / пара-сукхе дух̣кхӣ, сада̄ митхйа-бха̄ш̣ӣ, пара-дух̣кха сукха-коро — «В погоне за своим счастьем я открыто грешил. Лишенный сострадания, я забочусь только о своих интересах. Погрязший во лжи, я страдаю, видя счастье других, тогда как их несчастье приносит мне огромную радость» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Амара дживана», 2).
3 ↑ Аш́еш̣а ка̄мана̄, хр̣ди ма̄джхе мора, кродхӣ, дамбха-пара̄йана / мада-матта сада̄, виш̣ойе мохита, хим̇са̄-гарва вибхӯш̣ана — «В глубине моего сердца роятся бесконечные желания. Я полон гнева, скован высокомерием, опьянен тщеславием и всегда пребываю в замешательстве из-за стремления наслаждаться объектами чувств. Жестокость и гордыня — вот мои украшения!» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Амара дживана», 3).
4 ↑ Нидра̄ласйа хата, сука̄рдже вирата, ака̄рдже удйогӣ а̄ми / пратиш̣т̣ха ла̄гийа̄, ш́а̄т̣хйа-а̄чарана, лобха-хата сада̄ ка̄мӣ — «Опустошенный ленью и сном, я избегаю любых добродетельных поступков, однако всегда готов поступать безнравственно. Ради мирской славы и престижа я иду на предательство. Я полон вожделения и жертва собственной жадности!» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Амара дживана», 4).
5 ↑ Э хено дурджана, саджжана-варджита, апара̄дхи нирантара / ш́убха-ка̄рджа-ш́ӯнйа, сада̄нартха-мана̄х̣, на̄на̄ дух̣кхе джара джара — «Такой подлый и порочный человек отвергнут святыми. Всегда исполненный оскорблений, он не совершает благих поступков, увлечен только своими интересами и измотан всевозможными страданиями» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Амара дживана», 5).
6 ↑ Страдания от собственного ума, страдания от других живых существ и страдания от стихийных бедствий.
7 ↑ Ба̄рдхакйе экхона, упа̄йа-вихӣна, та̄’те дӣна акин̃чана / бхакативинода, прабхура чаран̣е, коре дух̣кха ниведана — «И теперь в старости, безутешный, смирившийся и беспомощный, Бхактивинод подносит к стопам Господа историю своих горестей» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Амара дживана», 6).
Наверх
