«Что такое божественная любовь?» Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 1996 год. Москва
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Что такое божественная любовь?
(1996 год. Москва, первый приезд в Россию)
Содержание:
#00:01:47# — Чтобы понять, что такое божественная любовь, нужно находиться в мире любви и иметь в сердце росток преданности, плодом которого станет према — любовь к Господу.
#00:02:45# — Сначала необходима вера.
#00:03:20# — Затем нужно общение со святыми.
#00:05:29# — Затем — служение святым и очищение сердца.
#00:08:47# — Постепенно чувство нежности к Богу будет расти.
#00:11:02# — Вершина божественных чувств к Господу — видеть Его как своего возлюбленного.
#00:12:37# — Необходимо следовать девяти видам преданного служения.
Лекция:
Вопрос: Божественная любовь! Люди стремятся к ней, но всегда ли они понимают, что это означает. Как вы понимаете, что такое божественная любовь?
#00:01:48#
Шрила Говинда Махарадж: Для того чтобы понять, что такое божественная любовь, необходимо находиться в том мире, где она действительно существует. Для того чтобы ее обрести, необходимо, чтобы в сердце живого существа созрело растение преданности, которое называется бхакти-лата-бидж. Когда это растение вырастает, оно дает плод, и этот плод есть према — чистая, ничем необусловленная любовь к Богу. Но прежде чем говорить об этом и пытаться понять, что такое божественная любовь, мы должны вступить в тот мир, где она властвует.
#00:02:46#
Говорится: адау-шраддха — прежде всего должна быть вера. Сначала в сердце должно быть посажено семя веры. Постепенно из этого семени вырастет древо преданности, которое в конечном счете даст плод чистой божественной любви к Богу.
#00:03:21#
Сначала шраддха — вера, затем идет садху-санга, т. е. общение со святыми. Когда человек общается со святыми людьми, то росток из семени веры, посаженного в его сердце, вырастает все больше и больше. Этот процесс взращивания древа и есть общение со святыми людьми, и это общение очень важно.
#00:04:06#
Следующая ступень — это бхаджана-крия, непосредственная практика духовной жизни.
#00:04:55#
а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄
тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄ттато ниш̣тха̄ ручи-статах̣1
#00:05:28#
Вслед за шраддхой и садху-сангой следует бхаджана-крия. Бхаджана-крия — это непосредственное служение. Вы общаетесь со святыми людьми и начинаете непосредственно практиковать и жить духовной жизнью. Эта стадия называется бхаджана-крия. Затем идет стадия анартха-нивритти. Анартха означает что-то нечистое. То зло, та скверна, которая присутствует в сердце живого существа, должна быть изгнана. Анартха-нивритти — это очищение сердца от всего дурного. Это постепенный процесс. Он описывается в книге, которая называется «Шри Бхакти-расамрита-синдху». Эта книга Шрилы Рупы Госвами, средневековый трактат о преданности. В ней очень подробно описываются все стадии преданности, где вершиной духовного развития является према — божественная любовь.
#00:06:48#
До тех пор, пока человек не прошел стадию анартха-нивритти, он не избавится от всего дурного в своем сердце и своей душе и не будет способен понять, что такое према — божественная любовь.
#00:07:48#
Истина заключается в том, что по мере взращивания бхакти-латы, т. е. растения преданности, чувство преданности будет тоже возрастать. Рано или поздно будет достигнута та стадия, когда появится подлинное влечение, привязанность к Господу, и тогда сама собой отпадет всякая привязанность к мирскому и нежелательному.
#00:08:47#
Если вы действительно живете духовной жизнью и практикуете ее, то постепенно, день за днем, шаг за шагом, все нежелательное будет исчезать, а трансцендентное чувство по отношению к Богу будет возрастать и усиливаться. Это называется ручи, т. е. вкус.
#00:09:45#
Ручи, вкус, означает любовную привязанность к Господу. По мере продвижения в духовной жизни любовная привязанность к Богу будет все больше и больше усиливаться, а привязанность к бренному, низменному будет ослабевать.
#00:10:34#
После того как в сердце возникла и укрепилась любовная привязанность к Господу, душа, живое существо, уже не может пасть вниз, обратно в материальный мир.
#00:11:02#
В сердце день и ночь будет жить, присутствовать настроение влюбленности, когда душа относится к Господу Кришне как к своему возлюбленному. Это состояние и называется кришна-премой.
#00:11:24#
День за днем, безгранично и беспредельно эта любовь к Богу будет расти.
#00:12:00#
До тех пор, пока полностью не обретена кришна-према, любовь к Богу, чувство влюбленности будет приходить и уходить, подобно мерцающему свету. Иногда оно будет присутствовать, иногда — нет. Это неустойчивое положение.
#00:12:23#
ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам2
#00:12:38#
Когда мы живем духовной жизнью и следуем процессам, описанным в священных писаниях, таким как шраванам, киртанам и другим, то есть слушанию о Господе, памятованию о Нем, поклонению Ему и т. д., то эти чувства [божественной любви] иногда могут возникать в сердце. Они могут быть слабыми, но, тем не менее, иногда они будут появляться в сердце. Вы будете чувствовать, что не стоите на месте, а продвигаетесь вперед. Вы будете чувствовать свой прогресс.
Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Сурья Бандху Дас
Редакторы: Бхуван Сундар Дас, Традиш Дас
1↑ «[Существуют разные стадии проявления премы:] Сначала шраддха, то есть вера; затем садху-санга, или общение со святыми; после этого бхаджана-крия, или духовная практика; затем анартха-нивритти, то есть прекращение оскорблений или устранение препятствий; затем ништха — устойчивость, за которой идет ручи — вкус» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15).
2↑ «Слушать трансцендентное Святое Имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом умом и речью) — таковы девять видов преданного служения» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23).
Наверх
