
«Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Глава 10. Харе Кришна мантра». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Аудиокнига
Представляем вашему вниманию книгу «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности» Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа, составленную на основе бесед с ним в 80-х годах XX столетия Шрилой Бхакти Судхиром Госвами Махараджем.
Книга озвучена в лахтинской аудиостудии Шри Чайтанья Сарасват Матха.
Голос: заслуженный артист России
Русскин Сергей Викторович (Сундар Дути Прабху)
Глава десятая
Харе Кришна мантра
Прежде чем приступить к повторению Святого Имени Кришны, нужно прочесть Панча-таттва-мантру:
ш́рӣ кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда
Шри Чайтанья, Шри Нитьянанда, Шри Адвайта, Шри Гададхар и Шри Шривас — Панча-таттва — пять ипостасей Абсолютной Истины. Они пришли, чтобы дать Харе Кришна мантру падшим душам современной эпохи. Они — проявление Гуру. Они помогают нам войти в царство Кришны и в мир Шри Чайтаньи Махапрабху.
Произнеся Панча-таттва-мантру, нужно приступить к повторению маха-мантры, считая прочитанные мантры на четках (джапа-мале):
харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе
Когда мы повторяем Святое Имя на четках, они должны лежать в полотняном мешочке, и указательный палец, обычно считающийся нечистым, не должен касаться четок. Он должен находиться вне мешочка. Для подсчета мантр используют, как правило, большой и средний пальцы. Нужно читать шестнадцать кругов мантры ежедневно, как говорил Бхактиведанта Свами Махарадж, если же возникают какие-то крайние обстоятельства, нужно читать хотя бы четыре круга: мала не должна поститься.
Считать круги начинают от крупных бусин к мелким, а на следующем круге возвращаются в обратном направлении. Самая большая бусина, находящаяся в центре, называется горой Сумеру. Ее нельзя пересекать.
Харинама маха-мантру можно найти в Упанишадах, а также в «Агни-пуране» и «Брахманда-пуране». В «Калисантарана-упанишад» говорится, что это высочайшая из всех мантр, и мудрецы советуют взывать к Святому Имени бескорыстно, ни о чем Его не прося. Повторение Харе Кришна маха-мантры — это юга-дхарма-нама, путь к Богу, предназначенный в особенности для нашей эпохи, Кали-юги. Маха-мантра упоминается повсюду в Пуранах. Повторять ее можно тихо, в уме и громко, вслух. Эту мантру дал нам Махапрабху. Она предназначена для всех падших душ. Он дал ее всем — достойным и недостойным. Единственное, что необходимо — это шраддха, вера.
В «Падма-пуране» перечислены десять оскорблений, которых нужно избегать при повторении Харе Кришна маха-мантры. Есть также четыре вида намабхасы, безразличного повторения, которое не откроет нам доступа к миру милости. Оно принесет нам только освобождение.
Эти два неверных способа повторения мантры происходят из нашей склонности к эксплуатации и к отрешению. Повторять Имя нужно в духе служения, избегая десяти оскорблений.
Оскорбления святых
В первом оскорблении повинен тот, кто оскорбляет преданных, проповедующих миру о славе и величии Господа Кришны. Если мы оскорбляем и высмеиваем их, мы наносим оскорбление самому Имени. Истинными святыми можно назвать лишь преданных Кришны, ибо они стремятся к вечной жизни. Те, кто ради преходящих благ почитает богов, не святые. Речь здесь идет не о них. Святой — это вайшнав, преданный Господа. Ему в жизни не нужно ничего, кроме возможности с любовью служить Кришне. Лишь посланники Вечной Истины, Абсолютного Блага, воистину святые, и пренебрежительное отношение к ним является оскорблением Имени.
Поклонники богов также являются оскорбителями. Поэтому вайшнавы избегают их.
Поклонение богам
Второе оскорбление касается нашего отношения к богам: Шиве, Шакти, богу солнца и прочим. Их не следует считать равными Вишну (Кришне) или более великими, чем Он. Они подвластны Ему и занимают подчиненное положение. Всевышний, Господь Кришна, дал им различные поручения, и они исполняют их, послушные Его воле. Они никогда не были и не будут равными Кришне или более великими.
Гуру — посланник Бога
Третье оскорбление наносит тот, кто считает Гуру обычным человеком. Конечно, у него можно обнаружить много человеческих черт, однако в облике Гуру к нам приходит Сам Господь, чтобы утолить нашу жажду истины. Гуру обязательно поможет нам, если мы искренне стремимся к Богу. Его нужно воспринимать как представителя Господа. Он не является простым смертным: если мы искренни в своем стремлении достичь Абсолюта, Он Сам придет, чтобы нас спасти. Бог всеведущ, и в облике Своего посланника, Своего представителя, Он приходит, принимает нас и указывает путь к высшему бытию. Священные писания говорят, что Гуру — представитель Абсолюта, ибо только Кришна может дать нам Себя, и Он приходит к нам в облике Гуру.
В нашем Гурумы ощущаем присутствие Бога. Мы видим: Бог пришел, чтобы открыть нам Себя. В теле духовного наставника можно увидеть признаки обычного смертного существа, но это будет поверхностный и оскорбительный взгляд. Нужно преодолеть в себе эту склонность судить обо всем на основании внешних качеств. Воды Ганги несут в себе грязь, но эта грязная вода очищает нас. Наши материальные чувства воспринимают Божество как фигуру из дерева, камня или глины, но это ложное восприятие. Божество — это Сам Кришна, Он может ходить и общаться с великими святыми. Божество не сделано из какого-то материала: это Бог, проявивший Себя в таком облике. Когда мы стоим перед Божеством, мы не должны думать, что мы смотрим на Него. Скорее, Он на нас смотрит. Он — истинный субъект, я же — объект Его восприятия.
По Своей милости Он согласился увидеть нас, ради нашего очищения. Таким должно быть наше сознание. Атеисты думают, что Кришна — обычный человек, которого убил охотник. Равана думал, что похитил Ситу. Это лишь внешние, иллюзорные события. Поэтому святые и шастры (писания) советуют: старайтесь увидеть, что Гурудев выше всего смертного. Кришна говорит:
а̄чарйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичхит
на мартйа-буддхйа̄сӯйета, сарва-девамайо гурух̣
(«Шримад-Бхагаватам», 11.17.27)
«Ачарья — это Я Сам. Не думай, что Гуру — обычный человек. Я Сам со всем, что от Меня исходит, пребываю в сердце Гуру на благо ученика».
Оскорбление писаний
Четвертое оскорбление — шастра-нинда: его наносит тот, кто пренебрегает шастрами, священными книгами. Конечно, это относится только к тем книгам, которые славят величие и благородство Кришны, а не к другим. Не следует пренебрежительно отзываться о тех писаниях, которые рассказывают о Боге и Его преданных и наставляют нас в том, что есть вечное благо.
Святое Имя — звуковой образ Господа
Пятое оскорбление — пытаться понять значение Святого Имени Кришны с помощью словарей и грамматик, находя разные значения слов в Имени. Звук его трансцендентен. Словари, грамматики, любые другие книги, содержащие мирское знание, не могут ограничить Святое Имя или дать Ему определение. В материальном звуке Имени находится трансцендентный звук (шабда-брахма). Имя — это Верховная Личность, воплотившаяся в Нем по собственной воле. Он неотделим от Своего Имени и в полной мере представлен в этом Своем звуковом образе.
Вайкунтха-шабда, трансцендентный звук, отличен от мирских звуков, сходящих с языка и губ. Все пилюли на вид одинаковы, но отличаются по своей внутренней, невидимой лечебной силе. Нечто подобное происходит и с Именем. Обычный звук Имени и звук, произносимый чистым вайшнавом, принадлежат к разным мирам. Различие заключается в заключенной в них силе. Когда повторяет истинный святой, Само Имя нисходит из духовного мира и проявляется, танцуя на его языке. Трансцендентный звук Имени неотделим от Того, Кого Имя представляет.
Шестое оскорбление наносит тот, кто думает, что безграничное могущество Святого Имени — не более чем плод воображения.
Духовное самоубийство
Седьмое оскорбление — грешить, полагаясь на силу Святого Имени. В писаниях сказано, что даже повторения одного Имени достаточно, чтобы очистить нас ото всех грехов, какие мы только можем совершить. Однако, если мы пустимся во все тяжкие, будем грешить и при этом думать, что Имя очистит нас от греха, это будет оскорблением, а не повторением подлинного Имени. Имя нельзя поставить себе в услужение: Оно выше майи. Истинное Имя не явится в ответ на такое потребительское отношение к Нему. Образ мыслей: «Я могу делать все что угодно, а Имя меня очистит», осуждается в писаниях и приравнивается к самоубийству.
Высший вид очищения
Восьмое оскорбление наносит тот, кто думает, что воспевание Святого Имени — один из видов благочестивой деятельности, что оно подобно подвижничеству, паломничеству в святые места, раздаче милостыни, служению отечеству и т. д. Кто столь пренебрежительно думает о Святом Имени, тот наносит Ему оскорбление. Святое Имя абсолютно, а прочие практики односторонни, относительны. Они ведут к мирскому преуспеянию, тогда как Имя ведет нас к Самому Господу. Поэтому никакой другой метод очищения не сравнится с повторением Святого Имени Кришны. Оно превосходит все.
Проповедь неверующим
В девятом оскорблении повинен тот, кто дает Имя недостойным, не верящим в Него. Настаивая, чтобы они повторяли Святое Имя, такой человек навлекает на себя тяжелые последствия. Кроме того, не имея позволения своего Гуру, мы не должны набирать учеников и посвящать их в таинство Харинама. Зарабатывая на Имени, торгуя Им, мы Его оскорбляем. Стремление стать учителем ради славы и уважения среди людей, ради достижения своих корыстных целей, есть великое оскорбление.
Назад, к Богу
Десятое оскорбление наносит тот, кто чрезмерно привязан к своему телу и материальным благам. Когда корабль на якоре, то гребля веслами ничего не даст. Лодка будет только поворачиваться на месте. Но стоит поднять якорь, и она пойдет вперед. Мирские привязанности сравниваются с якорем. Пока мы сохраняем их, мы не сможем духовно продвинуться. Нужно быть открытыми и искренними. Имя совершит в нашем сознании определенные изменения, и мы должны быть достаточно стойкими и решительными, чтобы пойти в указанном Им направлении. Если же мы будем сопротивляться этим изменениям и держаться за свою мирскую жизнь, то нанесем Имени оскорбление. Мы пригласили Его, и не должны теперь пренебрежительно относиться к Нему.
Святое Имя Бога не может быть враждебным нам. Оно — наш самый лучший друг. Нужно полностью довериться Имени. Благодаря Святому Имени Кришны мы придем в мир гармонии и истинной дружбы. Всеблагое, чарующее, прекрасное, милосердное Имя даст нам величайшее умиротворение и величайшую заботу. Благодаря воспеванию Святого Имени мы достигнем желанной цели своей жизни и вернемся домой к Богу, в наш родной дом, а не на чужбину.
Мы должны обращаться к Имени как к близкому другу, с большой теплотой и любовью. Святое Имя — единственное, что достойно нашей любви. Оно — наш друг. Мы должны доверять Имени. Святое Имя обязательно приведет нас домой. Оно — наш заботливый покровитель. В таком духе мы должны воспевать Святое Имя Кришны.
Таковы десять оскорблений, которых следует избегать при воспевании Харе Кришна маха-мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Намабхаса: тень Имени
При повторении Святого Имени может быть также четыре вида намабхасы. Намабхаса — это слабая связь со Святым Именем. Намабхаса — это уже не оскорбительное повторение, но еще и не служение Имени. Это средняя стадия. В ее основе лежит отрешение, но и его нужно отвергнуть и со всей искренностью и упорством стремиться служить Имени, нашему другу и повелителю. Различают четыре вида намабхасы. Первый называется санкетьям: это несознательное повторение, вызванное не преданностью Имени, а посторонней причиной, как в случае с Аджамилой.
Аджамила был сыном брахмана. Так случилось, что он встретил падшую женщину и ради нее стал разбойником, начал пьянствовать и совершать преступления. Много лет спустя, когда Аджамиле пришла пора умирать, он впал в беспамятство и вдруг увидел перед собой трех существ ужасного вида, посланников Ямараджа, бога смерти. Они набросили ему на шею аркан и потащили его прочь. Он обезумел от ужаса.
В его уме возник образ сына, которого он только что видел. Этого сына, игравшего рядом с его постелью, звали Нараяной. Аджамила громко позвал его на помощь: «Нараяна!» Про себя он отчаянно думал: «Что сможет сделать этот малыш? Разве он справится с этими тремя чудовищами?» Но произнеся Святое Имя Нараяны, Аджамила вспомнил о Господе Нараяне.
Когда он, весь дрожа, искренне взывал к Господу, ему явились четверо посланников Вайкунтхи.
Они рассудительно и мягко заговорили со служителями смерти:
— Кто вы? Зачем явились сюда?
— Мы пришли потому, что для Аджамилы настал последний день. Он был великим грешником, и наш царь, бог смерти Ямарадж, послал нас сюда, чтобы мы привели его для наказания.
— Известно ли вам, что такое дхарма, долг?
— О да, конечно.
— Так почему же вы здесь?
— Он совершил множество грехов.
— Разве вы не слышали, что он произнес имя Нараяны?
— Слышали. Но что с того? Он всю жизнь грешил. Разве одного Имени Нараяны хватит, чтобы искупить все его грехи? Такого не может быть.
— Ваш повелитель не все объяснил вам как следует. Как только Аджамила произнес Имя Нараяны, все изменилось. Он уже не во власти вашего господина. Разве Ямарадж не говорил вам об этом?
— Нет, мы никогда не слышали об этом.
— Тогда отправляйтесь назад и расспросите его.
Аджамилу освободили от пут. Напуганные величественным видом и могуществом посланников Вишну, Ямадуты бежали прочь. Аджамила вернулся в свое тело и попытался понять смысл произошедшего.
Это намабхаса — слабая связь со Cвятым Именем.
Аджамила произнес Имя Нараяны без веры и без наставлений Гуру. Он не обратился к Имени сознательно — Оно случайно всплыло в его памяти. И все же, поскольку в прошлом он был благочестив, намабхаса даровала ему спасение.
Аджамила мгновенно пришел в себя. Он раскаялся во всех своих грехах. Не сказав ни слова ни родным, ни друзьям, он отправился в Харидвар. Там он долгое время повторял Имя Нараяны. И пришел день, когда четверо посланников Вишнуспустились к нему на божественной колеснице и забрали его в мир духовного сознания — на Вайкунтху.
Повторение в шутку
Парихасья — еще один вид намабхасы. Парихасья значит «в шутку». Порой шутки ради мы говорим: «Ты что, повторяешь Харе Кришна?» Когда кто-то подтрунивает над преданными Харе Кришна на улице и в насмешку говорит: «Харе Кришна», это может быть намабхасой, если этот человек имел в прошлом благочестивые заслуги. Такого рода повторение может принести мукти, освобождение, но не откроет доступа к божественному служению.
Имя как символ
Следующий вид намабхасы — стобха: Имя используется для какой-то другой цели. Иногда в слова «Нараяна», «Кришна» может вкладываться специальный смысл или они могут употребляться как обозначения. Джива Госвами использовал этот прием в своей санскритской грамматике — «Харинамамрита-вьякаране». Когда играющий на мриданге использует имена Гаура-Нитая для обозначения разных приемов игры, это тоже может быть намабхасой.
Небрежное повторение
Четвертый вид намабхасы — хела: небрежное повторение. Поднимаясь утром с постели, мы иногда небрежно произносим: «Харе Кришна», чтобы прогнать сонливость. Даже такое повторение может быть намабхасой. Оно может дать нам освобождение, но не приведет нас на Вайкунтху. Лишь преданное служение откроет нам путь в духовный мир.
Один мусульманин, которого поранил клыком кабан, вскричал: «Ха рам!», что означало: «Мерзость!» Но благодаря сукрити, запасу благочестия, накопленному в прошлом, его слова стали намабхасой, и произнесенное Имя Господа Рамы принесло ему освобождение.
Намабхаса может дать нам мукти, освобождение, и привести в сферу безличного Брахмана, но там нет возможности служить. Только ум, наполненный духом служения, вознесет нас к более высокому миру. Если к нашему повторению примешано стремление к отрешению или эксплуатации, оно не принесет желаемых плодов.
Повторять Имя нужно в духе служения (севoнмукхе хи джихва̄дау). Какова наша цель? Мы хотим служить Господу: «Умереть, чтобы жить». Мы стремимся к чистой жизни, к жизни, исполненной жертвенности, самоотдачи. Мы хотим жить так, как живут те, кто стремится не брать, а отдавать. Мы хотим истинной жизни, в пределах истинной культуры, где каждый отдает энергию, а не поглощает ее. Там все посвящено Богу и всюду царит гармония. Там все наделены божественной природой, а божественность — это преданность центру великой гармонии, Абсолютному Благу. В таком настроении мы должны повторять Святое Имя, и все, что мы делаем, совершать с преданностью Кришне. Наша задача — непрерывное служение Вишну и вайшнаву, Кришне и Его преданным, и в таком настроении следует воспевать Святое Имя Кришны.
Наверх