«Не следует вопрошать „Почему милость дана ему, а не мне?“». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 13 ноября 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия
Russian
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Не следует вопрошать
«Почему милость дана ему,
а не мне?»
(13 ноября 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия)
Шрила Шридхар Махарадж.
кр̣ш̣н̣а-бхакти-джанма-мӯла хайа ‘са̄дху-сан̇га’…[1]
Так или иначе, посредники [Господа Кришны] странствуют и совершают работу по избавлению живых существ от страданий. И когда они соприкасаются с кем-то, то пытаются использовать энергию этого человека. Хотя сам человек не сознает, каким образом его энергия используется в служении Господу, но он получает сукрити. И затем, когда эта сукрити порождает лаульям, лобху, — джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате[2].
#00:00:49#
Часть за частью, капля по капле это явление накапливается. Крайне тяжело, накапливая сукрити, сразу же прийти к рага-марге. Лаульям. Джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате. Это также сукрити, но другого типа. Когда по случайности человек соприкасается с садху высшего типа, рага-марга-садху, тогда он может обрести лаульям, подобно тому, как Нитьянанда Прабху странствует, раздавая это явление всем и каждому.
#00:01:35#
йе а̄ге пад̣айе, та̄ре карайе ниста̄ра…[3]
Кришнадас Кавирадж получил шанс быть выбранным, быть облагодетельствованным милостью Нитьянанды Прабху, и пришло неслыханное богатство: он поднялся до этого уровня непосредственно, прямо до уровня рага-марги. Лаульям — преданность высочайшего типа — передается. Самодержавие — это явление не подвластно закону. Шаранагата. Тот, кто вручает себя, и Самодержец — они встречаются, и возникает следствие этой встречи. Мы не можем сказать: «Почему Ты дал это явление ему, но не дал мне?» Этот закон не может быть приложим, поскольку, когда ты приходишь, как шаранагата, хочешь ахайтуки-крипы [беспричинной милости].
#00:03:08#
бичарите абахи, гуна нахи паоби
Ты должен оставить, отказаться от путей справедливости («Если Ты будешь рассматривать меня в категориях справедливости, у меня нет надежды»). Я обращаюсь в то ведомство, где безо всякой причины милость Господа раздается, я иду [буквально] этим окном, я прихожу в этот «офис», в офис раздачи беспричинной милости, ахайтуки, поскольку: «Если Ты станешь судить мой случай, тогда у меня нет надежды».
#00:03:46#
Придя в это ведомство, я не могу сказать: «Почему милость дается ему, но не мне?» Я не могу так спрашивать. Ахайтуки-крипа: «Если Ты будешь следовать линии справедливости [буквально], то у меня нет надежды, поэтому оставь линию суждения [по] справедливости». Я пришел в то ведомство, где без всякой причины милость раздается, я пришел сюда. Стоя здесь, я не могу сказать: «Почему Ты являешь милость этому человеку, но не мне?» Я не могу так сказать, поскольку отсутствует справедливость — отсутствует закон. Я пришел не в поисках справедливости, но в поисках милости, поэтому я не могу требовать, заявлять такие претензии: «Почему Ты милостив к этому человеку, но не милостив ко мне?» Милость есть милость, она беспричинна, она лишена причины.
#00:04:52#
ахайтуки се каруна ведера вичара
Департамент беспричинной милости выше справедливости, лишь милость. В этот департамент я пришел, чтобы получить что-то. В тот департамент, где нет места справедливости, лишь милость, милость. Милостью все раздается там. И здесь я не могу потребовать объяснений: «Почему Ты милостив к нему, но не милостив ко мне? Почему Ты дал это явление ему, но не дал мне?» Я не могу сказать так.
#00:05:31#
Однажды я сказал это нашему Гуру Махараджу в Пури. Поскольку мы все пришли в этот департамент милости, мы не вправе требовать, призывать Его к ответу: «Почему Ты дал милость ему, но не дал мне?»
Преданный. Это самый фундаментальный, высочайший принцип вайшнавской философии.
Шрила Шридхар Махарадж. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇: те, кому это явление дается, лишены эгоизма[4]. До тех пор, пока присутствует подобная претензия, нет места бескорыстию, отсутствию эгоизма. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇. Я не достоин находиться, стоять у дверей этого ведомства. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇.
#00:06:36#
Ахайтуки-бхакти, ахайтуки апратихата. Волна автоматическая, спонтанная, не имеет ни начала, ни конца, вечный поток, вечное течение. Вечный поток определенной вечной субстанции — это бхакти. Всеобъемлющее и всевозвышающее абсолютное благо распространяет Себя. Абсолютное благо раздает Себя — это бхакти. И мы увидим это явление во всей его полноте в Махапрабху. Абсолютное благо раздает Себя.
Преданный. Это высочайшая истина концепции «Бхагаватам», превосходящая все относительные истины.
Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ Кр̣ш̣н̣а-бхакти-джанма-мӯла хайа ‘са̄дху-сан̇га’ / кр̣ш̣н̣а-према джанме, тен̇хо пунах̣ мукхйа ан̇га — «Коренной причиной служения в преданности Господу Кришне является общение с возвышенными преданными. Но даже тогда, когда дремлющая любовь к Кришне пробудилась в сердце человека, общение с преданными остается принципом первостепенной важности» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.83).
2 ↑ Кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣, крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате / татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇, джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате — «Даже сотни и тысячи жизней в благочестивой деятельности не могут дать чистого служения из преданности в сознании Кришны. Его можно достичь лишь одной ценой — сильной жаждой обрести его. Если где-то можно получить его, человек должен без промедления приобрести его» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.70).
3 ↑ Йе а̄ге пад̣айе, та̄ре карайе ниста̄ра / атаэва нистāрилā мо-хена дурāчāра — «Он [Господь Нитьянанда] избавляет каждого, кто припадает к Его стопам. Вот почему Он спас такого грешного и падшего человека, как я» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.209).
4 ↑ Дхармах̣ проджджхита-каитаво ’тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇, ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам / ш́рӣмад-бха̄гавате маха̄-муни-кр̣те ким̇ ва̄ параир ӣш́варах̣, садйо хр̣дй аварудхйате ’тра кр̣тибхих̣ ш́уш́рӯш̣убхис тат-кш̣ан̣а̄т — «Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта „Бхагавата-пурана“ провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной „Бхагавата-пураны“, составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание „Бхагаватам“, это знание сразу же утверждает верховного Господа в его сердце» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.2).
Наверх
