«Ом означает „то, что вы ищете, существует“. Простая и семейная атмосфера Вриндавана». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 9 ноября 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия
Russian
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Ом означает «то, что вы ищете, существует».
Простая и семейная атмосфера Вриндавана
(9 ноября 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия)
…там эва бха̄нтам анубха̄ти сарвам̇
тасйа бха̄са̄ сарвам идам̇ вибха̄ти[1]
То, что присутствует там, — аналогичное явление присутствует здесь. То, что есть во мне, — нужда, потребность, — также существует вовне. Поэтому я говорил на днях: семя всех богооткровенных писаний в одном слове, это — «Да», «Ом». «Ом» — этот звук содержит все: гаятри, из гаятри происходит Веда, из Веды — «Веданта», «Бхагаватам». Таким образом.
#00:01:03#
Но семя всего этого — «Ом». Что такое «Ом»? «Ом» означает большое, грандиозное, великое «Да». Что значит «Да»? То, что ты ищешь внутри, существует, есть: «Да!» — это утверждение, оно есть, это «нечто» есть. Объект твоего сокровенного поиска есть, Он [Господь] обладает бытием — то, к чему обращены твои наиболее сокровенные чаяния, стремления. Затем начинается поиск. Что это такое? Это — Брахман, всеобъемлющий [Абсолют], это — Параматма, и это — Бхагаван. Здесь мы обретем величайшее удовлетворение — в Бхагаване. Бхаджанийа. Объект твоего поклонения, твоего внутреннего сокровенного обожания присутствует. Тот, кого мы ищем. Все это приходит изнутри, автоматически присутствует в нас. Прямой позитивный ответ: «То, что ты ищешь в глубинах своего сердца, существует, будь уверен в этом!» Харе Кришна! Это — Истина с большой буквы, мы не можем ее избегать. Где бы мы ни находились, в какой бы форме жизни: деревьев или насекомых, или животных — это «нечто» внутри нас. Внутренний поиск, поиск чего-то. И это «нечто» существует. И как [нам обрести это]? Попытаться найти наиболее сокровенное удовлетворение.
#00:03:16#
на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣…[2]
Прахлада Махарадж говорит: объектом, к которому мы стремимся, является Вишну, Кришна-концепция. Мы сбиты с толку, поэтому в целом придаем большое значение покрытию, оболочке. Все это — покрытие, оболочка, внешнее. Но когда мы прибегаем к помощи садху благодаря сукрити, то понимаем, что внутренний поиск обращен к Вишну, к Кришна-концепции. Так говорит Прахлада Махарадж: мы можем распознать. Тогда мы можем понять себя, свою природу.
#00:04:12#
Атма-даршан, атма-сакшаткара [непосредственная встреча с душой]. Когда мы встречаем себя, мы открываем, соответственно, степени прогресса, какова наша сокровенная потребность, нужда. Чего мы действительно хотим? В конечном счете это — полноразвитый теизм Кришна-концепции. На этом путешествие заканчивается. Полнота. Никто не навязывает это явление против воли. Это в высшей степени естественно. Благоприятные обстоятельства помогают нам понять нашу собственную потребность. Мы узнаем о своем «я» и о своем подлинном эгоизме. О том, каково наше подлинное эго и каков подлинный эгоизм. Тогда постепенно мы осознаем, что речь идет о Кришне, Кришна-концепции, Вриндаване.
#00:05:41#
Вриндаван — это место, которое способно удовлетворить все наши внутренние чаяния в полнейшей степени, место окончательного достижения. И это естественно, возможно, позволительно. Сравнительное изучение, сравнительный анализ — не слепая вера. Речь не идет о слепой вере, нет.
#00:06:17#
Сатьям-шивам-сундарам. Вначале — существование, неуязвимое существование, вечная жизнь. Затем, далее — шивам — удовлетворение общего порядка, выше смерти, за пределами смерти, бессмертие, за пределами атак негативной стороны, безопасное положение. И затем — позитивное достижение, сундарам. Шивам подразумевает свободу от негативной стороны, атак негативной стороны, трудностей, страданий. Сатьям, шивам. И сундарам — сладость, красота, движение в этом направлении.
#00:07:11#
Три стадии жизни: чувствовать, где мы, каково наше положение; [вторая стадия:] мы свободны, мы находимся в безопасности от действий и следствий (свобода от этого — это абсцисса, шивам, свобода от негативного влияния); и третье положение — полнота, насыщение, прекрасная атмосфера Вриндавана. И очень близка к ним — мы можем увидеть — Навадвипа. Навадвипа — это щедрый, великодушный Вриндаван. Нас более интересует эта сторона. Мы — падшие души. Очень вкусные яства раздаются в дружеском кругу, а затем эти блюда раздаются публике. Две формы высочайшего явления.
Кришна! Кришна! Кришна! Нитай-Гаура! Нитай-Гаура! Нитай-Гаура! Нитай-Гаура! Нитай-Гаура!
#00:08:45#
Неуязвимое положение. Мы признаем необходимость только одного явления — возвращение обратно к Богу, движение домой. Все остальные занятия должны быть подчинены этому. Если что-то препятствует этому «королевскому походу» обратно домой, обратно к Богу, это явление должно быть отвергнуто. Если некое явление помогает ему, оно должно быть принято. Единственное явление, единственный долг мы должны выполнять: мы должны вернуться домой, где мы найдем полноту удовлетворения, сокровенного удовлетворения. Полнота удовлетворения, полноразвитый, полноценный теизм.
#00:09:46#
Каждый атом нашего существа найдет свое удовлетворение на этой почве, на этой земле [духовного мира]. Полнота удовлетворения всего нашего бытия — автоматически [будет достигнута]. Мы должны найти такое удовлетворение на этой земле, и это — дом. И мы хотим отправиться туда. Здесь, в этой атмосфере [мира материи], такое удовлетворение невозможно. Мы должны быть искренни по отношению к самим себе. Это означает, что мы не можем не быть преданными Кришны, членами сознания Кришны.
#00:10:35#
Это вселенский поход, необходимый для каждого, кем бы он ни был и где бы он ни был. Его невозможно избежать. Наиболее универсальная форма жизни. Следует полноту энергии вкладывать в это предприятие. Это не есть что-то ненаучное — но это высшая наука. Это — полноценная программа. Мы должны жить, преодолев границы, пределы смерти, обретя вечную жизнь.
#00:11:37#
Если речь идет о том, что мы достигнем чего-то духовного после смерти, то мы не можем быть удовлетворены этим неведомым, пропагандой, подобной позицией. Неведомое также должно быть частью нашей живой программы. Подобная широкая, обширная программа предназначена для нас и для всех остальных. Ясная программа. Жизнь в вечности. В нашей душе есть вечный аспект, наша душа — частица мира бессмертия, вечности. Кто я в действительности? Я — фактор вечности. А когда мы придаем большое значение плоти и крови, мы опускаемся на уровень смерти. Мы бессмертны.
#00:12:43#
Сократ пожертвовал своей жизнью, чтобы доказать это: душа бессмертна. Ценой своей жизни он доказал это: душа бессмертна. Существует мир бессмертия, и мы — члены бессмертного, вечного мира. И не просто бессмертие удовлетворит нас, но позитивное достижение: мы — члены вечного мира. Прежде всего необходимо избавиться от всего нежелательного, а затем достичь позитивной полноты, насыщения.
Харе Кришна! Харе Кришна! Нитай! Нитай!
#00:13:37#
нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м
эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н[3]
Все для Него, и Он сам по Себе и для Себя. Это гегелевское определение универсально. [Господь] по Себе и для Себя: с точки зрения бытия и с точки зрения насыщения, полноты — обе стороны контролируются Им. Он таков, Его природа такова. Мы можем счастливо жить с Ним, мы не можем жить в пустыне. Он хочет жить в семье, как семейный человек, как и мы. Мир, покой, дом, Вриндаван. Вриндаван — дом. Простая, любящая, многообещающая жизнь, безграничные ресурсы.
#00:15:02#
Был спор между Шривасом Пандитом и Сварупой Дамодаром. Шривас Пандит превозносил Вайкунтху. Сварупа Дамодар, послушав, не мог терпеть прославления Вайкунтхи. Он сказал: «Шривас, ты забываешь, каково богатство Вриндавана. Обычные деревья [там] обладают всеми ресурсами твоей Вайкунтхи. Коровы Вриндавана, равно как и деревья, на вид просты, но содержат в себе всю роскошь, величие, могущество [Вайкунтхи], но они скрыты. Это — Вриндаван».
#00:16:01#
Величие, роскошь не могут удовлетворять долгое время. Но простая семейная лесная жизнь — это источник здоровья. Сейчас также ученые открыли, что деревья необходимы для нас. Если мы избавимся от лесов, тогда что будет источником кислорода для нас? Они в городах пытаются сажать деревья, создавать парки. Лес дает жизнь, а город — нет, [он] убивает жизнь, а лес дает. Вриндаван дает жизнь: источник жизни со всех сторон. Вайкунтха — не то.
#00:17:19#
Все концентрируется в Кришне. Они полностью зависимы от Кришны, уповают на Него: «Кришна позаботится, Кришна даст». Друзья Кришны, когда Кришна держит Говардхан, заявляют: «Ты не смог бы удержать его сам. Мы тоже поддерживали его нашими палками, посохами. Без нас Ты не смог бы этого сделать!» — друзья так говорят.
#00:17:56#
ракш̣а караби тухун̇ ниш́чайа джа̄ни
па̄на карабун̇ ха̄м йа̄муна-па̄ни[4]
В глубине сердец они настолько убеждены в помощи Кришны, в постоянной защите со стороны Кришны, что идут, бросаются в ядовитое озеро и поглощают яд. «Кришна стоит за нами, — чувствуют они. — Нам ни до кого нет дела». Калиядаха — отравленное змеем [Кали] место в Ямуне. Они пьют эту воду и теряют сознание, но без всякого страха. «Кришна стоит за нами, Он позаботится о нас, — чувствуют они. — В конечном счете каким бы великим ни было бедствие, Он позаботится о нас». И Кришна приходит и возвращает их к жизни, нейтрализует последствия яда.
#00:19:09#
…ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со…[5]
Шаранагати — процесс предания, самопредания. Есть одна великая часть: «Он защитит меня. Меня никто не интересует, я никого не боюсь. Мой Владыка защитит меня, я не испытываю опасения». В сакхья-расе это очень-очень ясно. Ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со. И в то же время они бросают вызов во время игры: «Я победил Тебя! Ты проиграл». Подобная домашняя, дружественная игра. Владыка и слуга находятся практически в одном, равном положении. Сладостная семейная жизнь.
#00:20:20#
Иногда говорят, что преданность присутствует только там, где Абсолют подчиняется Своему слуге. Преданность, Йога-майя — это нечто специфическое. Преданность: оставить все. Мы хотим только преданности, потому что когда мы обретем преданность, то Абсолют будут подчинен нам. Преданность такова. Преданность — это все и вся. Где она присутствует, где ее можно найти? Там, где Владыка, Господин проигрывает Своему слуге, — это преданность. Так можно распознать, есть ли это подлинная преданность.
#00:21:10#
ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно
хй асватантра ива двиджа…[6]
«Мой абсолютизм забывается в это время, Я забываю его. Я живу как один из них». Настолько специфическое явление — преданность. Столь высокое. И вся эта мирская энергия, знание — причем здесь они? Преданность — это нечто мистическое, чудо. Преданность!
Нитай-Гаура Харибол! Нитай-Гаура Харибол! Нитай-Гаура Харибол! Нитай-Гаура Харибол!
С каким «капиталом» Нитьянанда Прабху бродил, странствовал по обоим берегам реки Ганги-Бхагиратхи?
#00:22:20#
бхаджа гаура̄н̇га каха гаура̄н̇га,
аха гаура̄н̇гера на̄ма
йе джана гаура̄н̇га бхадже,
сеи хайа а̄ма̄р пра̄н̣а[7]
#00:22:31#
[бенгали]
Кто еще, как ни Нитьянанда, бродит по берегам Ганги с именем Хари, Гаурахари? Несомненно, это Нитьянанда. Столь ясно, недвусмысленно Нитьянанда утверждает: «Примите имя Гаурахари, и ваша жизнь наполнится чудесным смыслом!»
#00:23:23#
Высочайший потенциал! Распространение высочайшего потенциала на берегах Ганги! Этот великий Нитьянанда! Как нам судить о размерах и величине Его дара? Мы можем судить об этом лишь по размерам этого явления. То, что дали «Бхагаватам» и Гауранга, каким образом это — высочайшее достижение для всех нас? Если мы сумеем понять природу этого явления, тогда мы сумеем по достоинству дать должную оценку Нитьянанде и Его призыву: «Примите имя Гауранги! Примите имя Гауранги!»
#00:24:31#
Этот полуобразованный джентльмен: высокий, крепко сложенный, сильный, спаситель Джагая и Мадхая — величайших бандитов своего времени — Нитьянанда, бродит повсюду, умоляет всех принять имя Гауранги. Это свидетельство сопутствует Ему — запись: «Тот, кто спас Джагая и Мадхая». Джагай и Мадхай были обращены, спасены Нитьянандой. Некоторое внимание мы должны уделить этому явлению, отнестись к нему с некоторым вниманием.
Нитьянанда! Гаура Харибол!
#00:26:09#
Нитьянанда — тот, кто ниспровергает логиков, тантриков и прочих авторитетов Навадвипы.
Кришна! Кришна! Харе Кришна! Харе Кришна!
Но обращение было столь умеренным.
эта боли’ нитйа̄нанда бхӯме год̣и джа̄й
сона̄ра парвата джена дхӯла̄те лот̣а̄й[8]
Умолял, умолял — и не было ответа, когда Он катался в пыли у порога домов: «Услышьте Меня! Я пришел, чтобы дать вам высочайшее явление. Не отвергайте Его. Величайший, высочайший нектар совсем рядом с вами! Примите каплю!» Обладатель прекрасного тела, подобного пику золотой горы, который катается в пыли, c величайшей искренностью, рвением стремился одарить людей благом.
#00:27:38#
надӣйа̄ дхар кори гаура джа̄йате (?)
Когда Махапрабху отправился принять санньясу, некоторые преданные пели эту песню: «Гауранга уходит из Навадвипы, вся Навадвипа погрузилась во тьму. До тех пор, пока Ты был здесь, здесь был свет. Ты оставляешь Навадвипу. Что это? Кажется, что Навадвипа погрузилась во тьму. О вы, обитатели Навадвипы! Идите и верните Его обратно! Умоляйте Его вернуться в Навадвипу, иначе тьма останется».
#00:28:37#
надӣйа̄ дхар кори гаура джа̄йате (?)
«Свет Навадвипы ушел из Навадвипы. Нам не нравится это. Вы не знаете, какое богатство вы упускаете. Падайте к Его стопам и умоляйте вернуться!» — так пели преданные.
Нитай-Гаура Харибол! Нитай-Гаура! Нитай, Нитай, Нитай, Нитай! Гаура Хари, Гаура Хари, Гаура Хари, Гаура Хари, Гаура Хари! Гаура Харибол, Гаура Харибол!
#00:29:31#
Занятие правильной позиции: призывать имя Нитьянанды и Гауранги и сохранять эту правильную позицию. Позиция может быть обеспокоенной влиянием извне, но, когда мы призываем имя Гауранги и Нитьянанды, мы думаем, что мы вновь заняли правильную позицию.
#00:30:08#
…кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа[9]
«Пожалуйста, считай меня пылью у Твоих стоп — это мое положение. Я хочу занять такое положение. Я обсуждаю разные темы, мое внимание обращено на разные предметы, но мое постоянное положение — пыль Твоих стоп. Находясь в этом положении, в этой позиции, я могу служить наилучшим образом». Махапрабху говорит:
айи нанда-тануджа кин̇карам̇
патитам̇ ма̄м̇ виш̣аме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа
#00:31:08#
«Пожалуйста, считай меня пылью у Твоих святых стоп».
да̄сйа̄йа те мама расo ’сту расo ’сту сатйам
сакхйа̄йа те мама намo ’сту намo ’сту нитйам̇[10]
И я не хочу занимать высшее положение. Но мое естественное стремление — склонность к низшему служению. Если мне скажут: «Я хочу дать тебе служение более высокого типа, ты должен повиноваться мне», тогда я буду вынужден повиноваться, но моя естественная тенденция, — склонность к низшему служению. Самое низкое, презренное служение — я хочу обрести его. Самое низкое служение я хочу.
#00:32:12#
Но Йога-майя придет и скажет: «Нет-нет, ты должен повиноваться мне! Ты должен совершать такое-то и такое-то служение». Да, тогда я буду повиноваться. О таком отношении говорит Дас Госвами. Сакхйа̄йа — стать другом, подняться на тот же уровень? «Нет-нет, я должен находиться ниже позиции слуги» — такой всегда будет тенденция чистого преданного. Тенденция, склонность занимать низшее положение и никогда не агрессивное стремление к высшей позиции.
Нитай-Гаура Харибол!
#00:33:05#
В то же время они сознательные, они питают полноту веры в своего Владыку исключительным образом: «Я буду выполнять самое низкое, нижайшее служение моему владыке Кришне, но я не позволю возникнуть никакому влечению к служению на Вайкунтхе в мире Нараяны. Самое низкое служение моему Владыке, моему Господу». Служения Кришне в качестве Нараяны они не хотят, это не их внутренняя тенденция. «Если я случайно встречу Нараяну, я поклонюсь Ему: „Ты — Господь, Ты — владыка всего! Пожалуйста, устрой так, чтобы моя жизнь была связана с Кришной, чтобы я был слугой или служанкой в Его мире, я молю Тебя о таком даре, таком благословении“. Мое сердце, мои внутренние чаяния всегда связаны с Кришной в качестве самого последнего из слуг».
Гаура Хари! Гаура Хари! Гаура Хари! Гаура Хари! Гаура Нитай! Нитай, Нитай, Нитай! Доял Нитай, доял Нитай, доял Нитай, доял Нитай!
Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ См. «Мундака-упанишад», 2.2.9–11. Стихи приводится в комментарии Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к стиху 2.12 Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты»:
«О сиянии тела Верховной Личности Бога сказано в трех мантрах „Мундака-упанишад“ (2.2.9–11). Они гласят:
хиран̣майе паре кош́е
вираджам̇ брахма ниш̣калам
тач чхубхрам̇ джйотиш̣а̄м̇ джйотис
тад йад а̄тма-видо видух̣
на татра сӯрйо бха̄ти на чандра-та̄ракам̇
нема̄ видйуто бха̄нти куто ’йам агних̣
там эва бха̄нтам анубха̄ти сарвам̇
тасйа бха̄са̄ сарвам идам̇ вибха̄ти
брахмаиведам амр̣там̇ пураста̄д брахма
паш́ча̄д брахма дакш̣ин̣аташ́ чоттарен̣а
адхаш́ чордхвам̇ ча праср̣там̇ брахмаи-
ведам̇ виш́вам идам̇ вариш̣т̣хам
„Духовное царство за пределами материальных оболочек представляет собой бескрайнее сияние Брахмана, свободное от скверны материи. Любой свет трансценденталисты считают проявлением этого ослепительно белого света. В том царстве нет нужды в свете солнца или луны, в электрическом свете или свете огня. Весь свет материального мира — лишь отблеск того высшего сияния. Брахман пребывает везде: спереди и сзади, на севере и на юге, на западе и на востоке, вверху и внизу. Иными словами, изначальное сияние Брахмана пронизывает оба мира — и духовный, и материальный“».
2 ↑ На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇, дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣ / андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с, те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣ — «Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31).
3 ↑ «Верховный Господь есть высшее вечное живое существо среди бесконечного множества вечных живых существ. Он высшее сознающее существо среди многих сознающих живых существ. Но только Он один выполняет желания всех остальных и обеспечивает их всем необходимым для жизни» («Катха-упанишад», 2.2.13; «Шветашватара-упанишад», 6.13).
4 ↑ «С легкостью могу я выпить воду отравленной Ямуны, потому что знаю: Кришна непременно защитит меня» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шаранагати»).
5 ↑ А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам, ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со / гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄, а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе, ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ — «Шесть составляющих самопредания таковы: принятие того, что благоприятно для служения в преданности, и отвержение того, что неблагоприятно; твердая вера в то, что Кришна непременно защитит; принятие Господа собственным хранителем и повелителем; полное самопредание и смирение» («Хари-бхакти-виласа»; стих приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 22.100)).
6 ↑ Ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно, хй асватантра ива двиджа / са̄дхубхир граста-хр̣дайо, бхактаир бхакта-джана-прийах̣ — [Господь Кришна сказал Дурвасе Муни:] «Я полностью подчинен Своим преданным. Воистину, Я вовсе не независим. Поскольку Мои преданные полностью лишены мирских желаний, Я живу лишь в глубине их сердец. Что говорить о Моих преданных, даже преданные Моих преданных очень дороги Мне» («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63).
7 ↑ «Поклоняйся Гауранге! Говори о Гауранге! Воспевай имя Гауранги! Тот, кто поклоняется Гауранге, — Моя жизнь и душа» (Нитьянанда Прабху).
8 ↑ Произнеся эти слова, Он падает на землю, и кажется, будто огромный золотой валун перекатывается в пыли (Шрила Лочан Дас Тхакур. «Акродха парамананда», 4).
9 ↑ Айи нанда тануджа кин̇карам̇, патитам̇ ма̄м̇ виш̣аме бхава̄мбудхау / кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-, стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа — «О сын Нанды Махараджа, я — Твой вечный слуга, но мои прегрешения не дают мне вырваться из океана рождений и смертей. Прими мою падшую душу, пусть я буду пылинкой у Твоих лотосоподобных стоп» («Шри Шикшаштакам», 5).
10 ↑ Шрила Рагхунатх Дас Госвами. «Вилапа-кусуманджали», 18.
Наверх
