«Обратно к Богу». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 12 ноября 1981 года. Навадвипа Дхама, Индия
Russian
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Обратно к Богу
(12 ноября 1981 года. Навадвипа Дхама, Индия)
«С незапамятных времен джива барахтается в волнах океана материального мира, и теперь она обретает безопасное положение. Могу ли я [Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур] толкнуть эту дживу обратно в бушующий океан? После такого долгого времени, проведенного в этом мире, джива пытается спастись, стать на путь домой, обратно к Богу. Она уже возвращается домой, обретает безопасное положение. И что, я теперь должен толкнуть ее обратно в этот океан, чтобы она барахталась там, мучилась, умирала? Я не могу быть настолько жестоким. Я не могу этого делать. Они как мои дети, они словно мои сыновья. Их, конечно, могут попытаться силой увести отсюда, но сам я не способен просить кого-либо уйти из Матха, чтобы они снова занялись служением майе, иллюзии, чтобы они снова страдали». С такой искренней убежденностью он (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур) хотел проповедовать. Таково движение Гуру Махараджа. Обратно домой, обратно к Богу.
#00:01:43#
сварӯпе саба̄ра хайа голокете стхити…[1]
В действительности мы все дети той земли [духовного мира Шри Кришны]. Каким-то образом по своей неудаче мы пришли сюда с ложной идеей, что здесь мы найдем счастье, будем процветать. Но мы вынуждены были столкнуться здесь с другими обстоятельствами, противоположными, которых мы совсем не ожидали. И мы обрели здесь страдания.
#00:02:13#
…джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи-
дух̣кха-дош̣а̄нударш́анам[2]
В Бхагавад-гите Господь говорит: «Где рождение — там смерть, там старость и там болезни. В таком месте никогда не может быть истинного счастья». Только тонкий интеллект, интеллект в саттве, высокого уровня интеллект может понять, различить это и выбрать такое место, где можно жить на самом деле. Мы должны обрести проживание в таком месте, где эти четыре вида страданий отсутствуют[3].
#00:03:10#
а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино ’рджуна…[4]
Выберите такое место для проживания, где построить свой дом, свою обитель.
карман̣а̄м̇ парин̣а̄митва̄д,
а̄-вирин̃чйа̄д аман̇галам…[5]
Здесь любое действие вызывает какую-либо реакцию, и вплоть до Брахмы здесь все погружены в печаль, вплоть до Брахмы, который является творцом этого материального мира. Несомненно, он также находится в относительности этого материального мира, он тоже вынужден скорбеть, печалиться. Что же говорить о нас? Мы должны обрести такое видение, научиться глубоко видеть такие вещи и научиться искренне любить свою душу, свое «я», обрести такую искреннюю любовь.
#00:04:24#
уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇,
на̄тма̄нам аваса̄дайет…[6]
Постарайся освободиться от этих неблагоприятных обстоятельств. Если ты не способен сделать это, ты сам себе враг, а если ты успешно можешь выбраться из этих неблагоприятных обстоятельств, тогда ты друг сам себе. Иначе мы просто враги сами себе, и то, что мы делаем здесь, это [направлено] против нашего истинного интереса, деятельность под влиянием иллюзорной энергии. Поэтому здесь нечем гордиться. Мы можем чем угодно гордиться здесь, но все это ложное. Невежество должно быть вырвано с корнем, и нам следует понять, как мы можем помочь сами себе. Что есть истинная помощь? Истинная помощь дживе (душе). Внешне может показаться, что родители любят своего ребенка, но что это за любовь? Какая у них любовь? Это любовь в невежестве чаще всего. Они не знают, как любить самих себя, свое «я». Как они могут любить своего ребенка по-настоящему?
#00:06:00#
уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇,
на̄тма̄нам аваса̄дайет…
Не опускайтесь вниз, не деградируйте в своей атме.
…а̄тмаива хй а̄тмано бандхур,
а̄тмаива рипур а̄тманах̣
Вы можете быть другом или врагом самому себе, в этом ваша свобода. Такова природа вашей незначительной свободной воли, таково ваше положение. Ачинтья-бхеда-абхеда — этот принцип непостижимого единства и отличия может помочь тебе войти в мир Абсолютного.
#00:06:41#
бандхур а̄тма̄тманас тасйа
йена̄тмаива̄тмана̄ джитах̣…[7]
Тот, кто способен управлять своим умом, своими умственными импульсами, кто может направлять себя правильным образом, тот является другом самому себе. Но кто позволяет своему уму блуждать где угодно, делать что угодно, он сам себе враг: йена̄тмаива̄тмана̄ джитах̣. Это все зависит от вас, от вас самих. Вам предоставлен свободный выбор. Вы можете возвыситься и деградировать — выбор за вами.
#00:08:01#
…йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама[8]
Те, кто поклоняются полубогам, обретают возможности, присущие этому полубогу. Они становятся паршадами этого полубога, близкими спутниками. Но это — антават ту пхалам̇ теш̣а̄м̇ — это временное, непостоянное [положение], и такое наслаждение считается также ограниченным. Кришна говорит: «Но те, кто хотят прийти ко Мне, поклоняются Мне и приходят в Мою обитель».
#00:08:53#
антават ту пхалам̇ теш̣а̄м̇
тад бхаватй алпа-медхаса̄м
дева̄н дева-йаджо йа̄нти
мад-бхакта̄ йа̄нти ма̄м апи[9]
…йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама
«Если человек действительно совершает какое-то продвижение ко Мне, — говорит Кришна, — тогда ему не нужно бояться каких-либо строгих законов, не нужно бояться неудачи, отступления».
#00:09:36#
неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти
пратйава̄йо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т[10]
В нашем путешествии к ниргуне, к трансцендентному, стопроцентной истинной концепции, в этом путешествии нет никаких неудач, никаких потерь. Даже если человек на какое-то время оставляет этот путь, все, чего он достиг, остается с ним: неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти. Когда он снова начнет с того места [где остановился в своем духовном развитии на момент смерти], он ничего не потеряет, все останется с ним: пратйава̄йо на видйате. Никакие внешние обстоятельства не могут воспрепятствовать этому продвижению. Когда человек хочет прийти к Кришне, это духовное продвижение происходит таким образом, что он обретает связь с глубочайшей сферой бытия. Сама природа того мира такова, что никакие более грубые уровни с более ограниченным могуществом не могут помешать связи с тем миром.
#00:10:53#
Если есть хотя бы какая-то настоящая связь [души с Кришной], они [обстоятельства низших реалий] просто не осмелятся прийти в столкновение с той абсолютной, полной волей. Они не имеют полномочий вмешиваться. Кришна говорит: «Моя обитель такова, волны этой обители обладают такой природой — ахаитукй апратихата̄. Это продвижение беспричинно, и никто не может воспрепятствовать ему. Апратихата̄: совершенно никакие силы не могут противостоять этому, выступить против этого. «Когда человек начинает свое путешествие ко Мне, — говорит Кришна, — никто не осмелится воспрепятствовать ему. Моя власть надо всем обладает таким качеством».
#00:11:51#
ка̄ма̄дӣна̄м̇ кати на катидха̄ па̄лита̄ дурнидеш́а̄с
теша̄м̇ джа̄та̄ майи на карун̣а̄ на трапа̄ нопаш́а̄нтих̣
утср̣джйаита̄н атха йаду-пате са̄мпратам̇ лабдха-буддхис
тва̄м а̄йа̄тах̣ ш́аран̣ам абхайам̇ ма̄м̇ нийун̇кшва̄тма-да̄сйе[11]
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ Сварӯпе саба̄ра хайа голокете стхити / ваикун̣т̣хе ваикун̣т̣ха на̄тха камала̄ра пати («Шри Шри Кришнера аштоттара-шата-нама»).
2 ↑ Индрийа̄ртхеш̣у ваира̄гйам, анахан̇ка̄ра эва ча / джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи-дух̣кха-дош̣а̄нударш́анам — «Отрешенность от чувственных наслаждений, отсутствие эгоизма, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни — источник страданий» [провозглашается Шри Кришной подлинным знанием] (Бхагавад-гита, 13.9).
3 ↑ Четыре вида страданий, что приносят с собой рождение, смерть, старость и болезни.
4 ↑ А̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣, пунар а̄вартино ’рджуна / ма̄м упетйа ту каунтейа, пунар джанма на видйате — Господь Кришна говорит, обращаясь к Арджуне: «Обитатели всей материальной Вселенной, начиная от ее творца Брахмы, вынуждены перевоплощаться в разных телах, подчиняясь закону кармы. Но тот, кто достиг Моей обители, сын Кунти, более не познает рождения и смерти» (Бхагавад-гита, 8.16).
5 ↑ Карман̣а̄м̇ парин̣а̄митва̄д, а̄-вирин̃чйа̄д аман̇галам / випаш́чин наш́варам̇ паш́йед, адр̣ш̣т̣ам апи др̣ш̣т̣а-ват — «Тот, у кого есть разум, должен понимать, что любая материальная деятельность подвержена постоянным переменам и что по этой причине даже обитатели планеты Господа Брахмы попросту несчастны. На самом деле мудрый человек понимает: все, что он когда-либо видел, рано или поздно прекращает свое существование, а значит, все во вселенной имеет начало и конец» («Шримад-Бхагаватам», 11.19.18).
6 ↑ Уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇ на̄тма̄нам аваса̄дайет / а̄тмаива хй а̄тмано бандхур а̄тмаива рипур а̄тманах̣ — «Для овладевшего своим умом он лучший друг. Но для того, кто не способен его контролировать, ум становится коварнейшим врагом» (Бхагавад-гита, 6.5).
7 ↑ Бандхур а̄тма̄тманас тасйа, йенаива̄тма̄тмана̄ джитах̣ / ана̄тманас ту ш́атрутве, вартета̄тмаива ш́атруват — «Для овладевшего своим умом он — лучший друг. Но для того, кто не способен его контролировать, ум становится коварнейшим врагом» (Бхагавад-гита, 6.6).
8 ↑ На тад бха̄сайате сӯрйо, на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣ / йад гатва̄ на нивартанте, тад дха̄ма парамам̇ мама — «Мир, где нет нужды в свете солнца, луны и огня, достигнув которого, не возвращаются обратно, — это Моя духовная обитель» (Бхагавад-гита, 15.6).
9 ↑ «Недалекие люди поклоняются полубогам, однако обретаемые ими плоды скудны и преходящи. Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, достигают Моей высшей обители» (Бхагавад-гита, 7.23).
10 ↑ «Те, кто идет по этому пути, не знают потерь, ни одно их усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по нему спасает от всепоглощающего страха материального существования» (Бхагавад-гита, 2.40).
11 ↑ «О мой Господь! Похоть и ее свита без конца помыкают мной. И хотя я верно служил этим господам, исполняя все их желания, никакой милости от них я не видел. Мне не стыдно было служить им, и я даже не пытался уйти от них. О Господь, о повелитель рода Яду, недавно мой разум пробудился, и я решил покинуть их. Благодаря духовному разуму я сейчас отказываюсь подчиняться их приказам. Я пришел к Тебе, чтобы вручить себя в надежде обрести бесстрашие у лотоса Твоих стоп. Окажи мне милость — займи меня служением Тебе и спаси меня» («Шри Бхакти-расамрита-синдху», Пашчима-вибхага, 2.35; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.16).
Наверх
