«Третья мировая война. Постарайтесь жить в вечности». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 27 июля 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия
Russian
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Третья мировая война.
Постарайтесь жить в вечности
(27 июля 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия)
Видагдха Мадхава Прабху. Махарадж, у них есть один вопрос: на Западе многие люди боятся войны. Они думают, что вскоре произойдет война.
Шрила Шридхар Махарадж. Это — точка на линии, линия — на плоскости, а плоскость — в бесконечности. Много раз войны случались, много раз Солнце, Земля, Солнечная система исчезали, а затем вновь возникали в бытии. Мы находимся в гуще подобной мысли в вечности. Это всего лишь точка, незначительная точка. О чем мы говорим? Каждая индивидуальность умирает, и земля умирает, все человечество исчезнет — да будет так! Попытайтесь жить в вечности, в бесконечности, не в каком-то определенном отрезке времени или клочке пространства. Подготовьте себя к жизни в безграничном, к вечному благу. Речь не идет о какой-то частности — вы должны сознавать этот факт.
#00:01:17#
Солнце, луна, все планеты, небесные тела приходят и уходят, они умирают, а затем вновь творятся. В подобной вечности мы живем — это точка зрения. Религия говорит об этом, все это уйдет: не только это тело [конкретного человека] умрет, но даже человеческая раса, и животные, и деревья, и, более того, вся Земля, и Солнце, и все остальное исчезнет, а затем вновь возникнет. Вся брахманда, вся Вселенная — творение и уничтожение, творение и уничтожение — это все будет продолжаться в царстве ложных представлений. И в то же время существует другое царство, другой мир, который вечен. И нас просят войти в этот мир и «построить хижину» в том мире, который не входит в челюсти смерти, который не подвержен изменениям.
#00:02:15#
…йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама[1]
а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино ’рджуна…[2]
«Вплоть до Брахмы, — говорит Кришна Арджуне, — вплоть до творца. Сам творец этого мира, Брахма, вынужден умереть». А̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна: вплоть до Брахмалоки вся материальная энергия изменяется таким образом. Но если мы сумеем пересечь это, переступить, если мы сумеем оставить область заблуждений позади и достичь области подлинных представлений (там нет творения), то — вечный мир. Наша душа является фактором того вечного времени, вечного мира, той «почвы», той «земли» [духовного мира]. Мы — дети той «земли». А тело и ум являются «детьми» этой земли, которая приходит и уходит, которая творится и умирает. Поэтому мы должны избавиться от этого творения и смерти, растворения.
#00:03:20#
…йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама
…ма̄м упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате
Вы изучали Бхагавад-гиту, ведь так? Мы живем сейчас в такой области бытия. Что можно сделать? Поэтому пытайтесь выбраться, изо всех сил пытайтесь выбраться из этой области смерти. Существует зона, мир, где — ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄[3] — вы являетесь в действительности детьми нектара, который не умирает. Каким-то образом мы сбились с толку, мы заблудились, но в действительности мы являемся детьми той земли, которая вечна, где нет смерти, нет рождения. С широким и распахнутым сердцем мы должны обратиться к той земле, ступить на нее.
#00:04:18#
Махапрабху, Гита, Упанишады, «Бхагаватам» — все они говорят нам, что это очень сладостный, сладостный дом: «Обратно к Богу, обратно домой». Пытайтесь изо всех сил вернуться домой. И другие так же — придите домой! Призывайте других: «Друзья мои, давайте вернемся домой! Зачем мы блуждаем по этой чужбине, где мы страдаем, испытываем многочисленные страдания? В этом нет нужды». Тот дом реален, а этот мир нереален: приходит и уходит, возникает и исчезает. Это фарс, трагикомедия. Из мира фарса необходимо вернуться в мир реальности — об этом идет речь, в этом суть. Не только одна война [грядет], но [на мир обрушатся] войны за войнами — бесконечные войны. Такой «цивилизованный» мир.
Ваш вопрос, пожалуйста, еще раз.
#00:05:33#
Гость. Может быть, вы дадите нам совет: для нас трудно сделать выбор…
Шрила Шридхар Махарадж. Что?
Преданный. Махарадж, вопрос таков: как достичь измерения вечности, как убежать из этого мира войн?
Шрила Шридхар Махарадж. Как вы обрели эту идею, представление? Как? Такого рода представление о такой возможности?
Гость. О какой возможности? О том, что можно избежать [мира смерти]?
Шрила Шридхар Махарадж. Как вы достигли этой идеи? Как вы обрели эту идею — идею спасения?
Гость. Из Бхагавад-гиты.
Шрила Шридхар Махарадж. Из Бхагавад-гиты, то есть из шастры, из писания. А шастра дана, написана кем? Каким-то святым. Поэтому [необходимы] общество садху и шастры.
#00:06:40#
са̄дху-ш́а̄стра-кр̣па̄йа йади кр̣ш̣н̣онмукха хайа…[4]
Садху — это живое писание, а писание [книга] предстает перед вами в пассивной форме, дает вам советы. Садху активно способен обратиться к вам, а пассивно мы можем обрести благо от писания. Общество этих двух явлений — садху и шастры — способно помочь нам достичь нашей цели: са̄дху-ш́а̄стра-кр̣па̄йа — по милости писания и святого, который является олицетворенным писанием, который ведет жизнь в соответствии с наставлениями священных писаний. Живые садху более могущественны, в их обществе мы можем усвоить подобное высокое, тонкое знание и веру. Вера способна вести нас, шраддха.
#00:07:48#
Наш опыт тщетен. Скажем, мы можем установить связь с солнцем и луной. Как мы можем установить связь? Не посредством воздуха, но только посредством электричества. Лишь некая тонкая субстанция, начало, позволяет нам установить связь с самыми далекими реалиями. Поэтому шраддха (вера) способна дать нам информацию, знания и необходимое достижение, вера способна дать нам [все]. Речь идет об очень отдаленной реальности: нечто, выходящее за пределы юрисдикции нашего ограниченного опыта (зрения, слуха, ума и прочего). Эти органы чувств очень ограниченны, скудны, но вера способна возвысить нас, она способна пронзить эти области и достичь самых отдаленных областей, подобно тому как мы можем с помощью электричества достичь солнца и луны.
Вы понимаете?
#00:09:01#
Вера, вера… Веру следует развивать с помощью писаний и святых, веру в то, что это реально, а то нереально, это — ночь, а это — день, и все изменится: то, что было ночью, станет днем. Сейчас день для нас — это тьма, вечный мир для нас — это тьма, и мы должны проснуться. Мы бодрствуем в этом смертном мире, но речь идет о том, чтобы увидеть прямо противоположное положение вещей. Мы должны проснуться там, а этим материальным миром мы будем пренебрегать, мы оставим его позади, он станет для нас тьмой.
#00:09:40#
йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни
са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣[5]
Вы понимаете, нет?
Преданный. Санскрит я не понимаю.
Шрила Шридхар Махарадж. То, что ночь для одного, — день для другого. Ученые бодрствуют в определенном измерении, а бандит, дакойт, действует, бодрствует в другом измерении. Они живут в двух разных мирах. Святой живет также в определенном мире, а хулиган, бандит, живет в совершенно ином мире, разве нет?
#00:10:33#
То, что ночь для одного, день для другого. Он [духовно слепой] не способен видеть там [в духовном мире]. Невежественный, обычный человек, обыватель не в состоянии видеть то, что видит Эйнштейн или Ньютон, они не в состоянии видеть, понимать. А то, что понимает обыватель, эти великие ученые игнорируют — эгоистические реалии, бренные, мирские.
Харе Кришна, Харе Кришна! Гаура Хари, Гаура Хари, Гаура Хари!
Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ На тад бха̄сайате сӯрйо, на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣ / йад гатва̄ на нивартанте, тад дха̄ма парамам̇ мама — «Мир, где нет нужды в свете солнца, луны и огня, достигнув которого, не возвращаются обратно, — это Моя духовная обитель» (Бхагавад-гита, 15.6).
2 ↑ А̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣, пунар а̄вартино ’рджуна / ма̄м упетйа ту каунтейа, пунар джанма на видйате — Господь Кришна говорит, обращаясь к Арджуне: «Обитатели всей материальной Вселенной, начиная от ее творца Брахмы, вынуждены перевоплощаться в разных телах, подчиняясь закону кармы. Но тот, кто достиг Моей обители, сын Кунти, более не познает рождения и смерти» (Бхагавад-гита, 8.16).
3 ↑ «Внемлите, дети нектара!» («Шветашватара-упанишад», 2.5).
4 ↑ Са̄дху-ш́а̄стра-кр̣па̄йа йади кр̣ш̣н̣онмукха хайа / сеи джӣва нистаре, ма̄йа̄ та̄ха̄ре чха̄д̣айа — «Если живое существо обретает сознание Кришны по милости святых, которые по внутреннему побуждению проповедуют наставления богооткровенных писаний и помогают обусловленным душам обрести сознание Кришны, оно освобождается от оков майи, и та оставляет его в покое» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.120).
5 ↑ «То, что ночь для людей, склонных к чувственным наслаждениям, то день для йога, владеющего собой. То, что день для живых существ, пребывающих в иллюзии, то — ночь для мудреца, обладающего духовным восприятием реальности» (Бхагавад-гита, 2.69).
Наверх
