«Вриндаван — земля божественной любви». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 1980-е годы. Навадвипа Дхама, Индия. «Онтология Прекрасной Реальности», часть 1.4
Russian
И там, нам говорят, постепенно, по мере развития видения, мы начинаем находить потенцию рядом с Богом-Личностью. Тогда человек становится преданным Лакшми-Нараяны и входит полностью в вайкунтха-севу.
Но там присутствует трепет и благоговение, законы шастры. Обитатели Вайкунтхи суть примеры высокореализованных душ. Вся их внутренняя врожденная природа порождает своего рода жажду, поскольку их существо не находит чаемого утоления в этой среде. Чувствуется некое внутреннее побуждение поиска другой расы. Чистая дружба, затем служение родителей, затем служение в мадхура-расе, отношения возлюбленных. Супружество побуждает человека идти ввысь, идти глубже. Постепенно он обретает свое сердце. Он находит, что его сердце расцветает в полной мере. Постепенно это приводит его в Голоку Вриндавана.
Он способен видеть: то, что было Брамхой, затем Параматмой — Васудевой, затем Лакшми-Нараяной, это нечто постепенно пришло к нему как сознание Кришны, Реальности, не Нараяны. Он пробуждается, он находит себя. И этот гармонизирующий всесвязывающий принцип более не Нараяна, но Кришна. Его сердце в полной мере пробуждено. И в то же время окружающая среда, объект его поиска наделен всеми необходимыми чертами — полнота теизма. Теистическая убежденность достигает своего полного удовлетворения в полной мере. Подобно тому, как, соответственно глубине нашего зрения, мы воспринимаем детали окружающего мира, аналогичным образом, благодаря нашему внутреннему пробуждению, мы начинаем видеть определенный мир. И это Вриндаван, Голока.
Вриндаван — земля любви, спонтанный труд, движение спонтанной природы. И вокруг мы находим исключительно дружелюбное отношение и степень близости. Степень близости очень высока, велика. Отсутствует жажда более высокого, но присутствует вечная жажда все более близких взаимоотношений с Ними. Отсутствует возможность более высокой перемены окружающего мира, окружающая среда окончательная, финальная. Единственное, что остается — переход от тесной к еще более тесной связи. Такой поиск становится главной мотивацией движения в том мире — все более и более тесная связь с окружающим миром. И окружающий мир, среда вечны. И руководство дается, то, что мыслится как нитья-лила.
Лила означает движение, определенная потребность, нужда, повторение, но всегда новое. Лишь вопрос времени. Каждый день, когда я голоден по утрам, пища кажется мне вкусной. Это происходит не всегда, благодаря движению времени. Таким образом. Все становится вкусным, не постылым. Так устраивает йога-майя. И это явление вечное.
Полнота удовлетворения всех внутренних частей нашей системы. Полнота удовлетворения каждого атома, составляющих частей нашего духовного тела. Каждый член, каждая часть плачет, стремясь к соответствующий части другой стороны. Самбандха. Подобное возможно, где каждый атом, образующий мое духовное тело, чем бы оно ни было, будет стремиться к союзу с каждым соответствующим атомом окружающего мира. И подобным дружественным образом столь многие движутся там. И все это расставляет на свои места или устраивает йога-майя.
Наверх
