«Победа над вожделением согласно учению Гиты». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 8 марта 1981 года. Навадвипа Дхама, Индия
Russian
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Победа над вожделением согласно учению Гиты
(8 марта 1981 года. Навадвипа Дхама, Индия)
Преданный. У меня есть один вопрос.
Шрила Шридхар Махарадж. Да, каков вопрос? Подойди поближе.
Преданный. Кришна говорит в третьей главе Бхагавад-гиты: «Вожделение — это враг»[1], а несколькими шлоками спустя Он говорит: «Регулируя чувства, человек способен победить этого врага»[2].
Шрила Шридхар Махарадж. Он просит нас познакомиться с природой души, и тогда все эти враги превратятся в пепел, будут сожжены дотла.
#00:00:48#
индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир
йо буддхех̣ паратас ту сах̣[3]
эвам̇ буддхех̣ парам̇ буддхва̄
сам̇стабхйа̄тма̄нам а̄тмана̄
джахи ш́атрум̇ маха̄-ба̄хо
ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам[4]
#00:01:09#
Тот, кто нелегко доступен: мы не можем увидеть, где Он живет, но неожиданно Он проявляется и исчезает. И способ победить этих врагов таков: анализировать. Какова природа чувств, каково положение наших чувств? Затем: каково положение ума? А затем: каково внутреннее положение, позиция, функция разума, буддхи? А затем с помощью разума [следует] пытаться найти первоисточник функции разума — способность решать, подоплеку, фундамент. Каков он? Это луч, природа которого диаметрально противоположна миру материального опыта.
#00:02:31#
В «Шримад-Бхагаватам» приводится пример. Лунной ночью облака закрывают луну. Облако можно увидеть благодаря лунному свету, но облако закрывает луну.
на рара̄джод̣упаш́ чханнах̣
сва-джйотсна̄-ра̄джитаир гханаих̣
ахам̇-матйа̄ бха̄ситайа̄
сва-бха̄са̄ пуруш̣о йатха̄[5]
Пример из Упанишад. Аханкара — ум, чувства, разум — образует систему, которая закрывает, скрывает атму, [как по аналогии облака скрывают] луну. Но их можно увидеть, и они могут действовать, функционировать только лишь благодаря присутствию света, атмы, луны, поэтому с помощью разума мы должны узнать, что выше этой [тонкоматериальной] системы. И тогда мы сумеем увидеть, что это атма. Мы непосредственно соприкоснемся с атмой и получим представление о ее природе, каким бы туманным это представление ни было. Тогда все наши материалистичные чаяния, стремления будут «сожжены дотла», обратятся в пепел, и мы легко сумеем преодолеть любое очарование этим миром — [так нам] говорит Господь. Если мы попытаемся обрести представление о душе, об атме… Эти враги пытаются схватить тебя. Твое [истинное] положение очень достойно, очень высоко.
#00:04:39#
…раса-варджам̇ расо ’пй асйа
парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате[6]
Когда ты узнаешь это, то очарование [материальным миром] уйдет; когда ты соприкоснешься [хотя бы] даже отчасти с благородным положением твоей души, не говоря уже о высшей душе — Параматме, не говоря уже о Нараяне, о Кришне [ты будешь возвышен] — настолько экстатично твое [внутреннее] существо. Это «нечто», «некто» внутри тебя. Хотя это «нечто» — [в настоящее время столь] далекое от наших внешних представлений, но это «нечто» в нас: [и это] дживатма. Пытайся хотя бы на мгновение увидеть это «нечто», и ты увидишь, насколько благородно твое положение. Ум, чувства, разум — все это суть бандиты и разбойники. Куда они тебя приводят? На землю страдания. Как это называется? Заговор. Ты увидишь это!
#00:05:59#
индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
индрийебхйах̣ парам̇ манах̣…
Наши чувства выше по сравнению со всеми окружающими [материальными] реалиями, опыт которых мы получаем. Если лишить нас чувств (осязания, зрения, слуха), тогда у нас не будет никакой концепции внешнего мира. Опять же, центральная фигура чувства — это ум. Кто-то звал меня, но я не заметил, не услышал: чувства присутствовали [функционировали], но ум был отвлечен, поэтому я не сумел услышать его [звавшего меня]. Я не увидел, не заметил, не услышал. Ум находится в центре, и ум — это санкалпа-викалпа; [в нас действуют] две функции ума: «я хочу этого, я не хочу того», отвержение и принятие. Главным образом это функция ума.
#00:07:10#
Затем буддхи. От ума мы переходим к буддхи, к разуму. Что это? Ум чего-то хочет, но разум понимает, что реакция будет нежелательной, — функция, способность решать. Разум предостерегает нас: «Не иди на поводу ума, не повинуйся ему». Это разум. Затем, если мы сделаем шаг выше, то за пределами разума (если мы будем искать, что стоит за разумом, что делает возможной функцию разума, каков будет фундамент: что стоит за ним?) мы сумеем увидеть: это «я», это настоящий «я», а все остальное [чувства, ум, разум] — это внешнее проявление [моей внутренней сущности, души] в материальном мире. Они остаются позади, эта материальная атмосфера вовсе не нужна мне. Это — оболочки, одежда, из-за которой я соприкасаюсь с этим дурным окружением. Оставив это позади, в измерении души я могу идти ввысь к Параматме. Возвышение, деградация и прогресс. От атмы к Параматме: проходя Брахма-локу, я достигаю Шива-локи, Вайкунтхи, и в конечном счете я достигаю Голоки, и на этом мое путешествие заканчивается, так сказать. [И это] царство любви и красоты.
#00:09:14#
сварӯпе саба̄ра хайа голокете стхити…[7]
С одной стороны, подобное достижение очень тяжело, с другой стороны — очень легко. А это все [материальные реалии] — искусственно и дурно. То, что мы делаем здесь, — эти реалии, любые функции, любая деятельность, — все это искусственно. Мы увидим, что наше естество таково: сварӯпе саба̄ра хайа голокете стхити.
#00:10:02#
Красота и любовь похожи. Наша внутренняя жажда обращена к ним. Это сварупа. Мы можем знать, можем не знать, но внутренне мы жаждем красоты — не силы, не могущества. Кто-то может думать, что могущество — это высшее привлекательное начало, но если наш анализ совершенен, тогда мы узнаем, что могущество, сила не есть высший объект нашей [духовной] жажды. В конечном счете мы жаждем, мы хотим красоту, любовь. Любовь и красоту можно найти на земле высочайшей жертвенности. Мы должны стремиться к этому, молиться об этом: жертвенность и преданность. И мы возвысимся и достигнем земли спонтанной преданности и любви. Это Кришна-лока, это Голока. Голока означает полная сфера, завершенное целое.
Харе Кришна!
#00:11:22#
Преданный. В одном комментарии в третьей главе Бхагавад-гиты Прабхупада говорит: «Понимая безотлагательную необходимость или потребность, нужду в сознании Кришны, понимая то, насколько мы безотлагательно, сию минуту нуждаемся в сознании Кришны, мы можем контролировать наши чувства». И я вот хотел бы спросить: это чувство нужды — как это?
Шрила Шридхар Махарадж. Садху, шастры и Гуру. Есть писания [в виде книг], есть живые писания — садху. И когда мы общаемся с ними в духе служения, то мы черпаем от них силу. Как мое сознание может быть возвышено, доверие [по отношению к высшему миру] может быть увеличено, [как может быть усилена] вера, шраддха? Благодаря высшей вере я подавляю низшие начала.
Харе Кришна, Харе Кришна! Нитай-Чайтанья!
Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ В Бхагавад-гите (3.37) сказано: ка̄ма эш̣а кродха эш̣а, раджогун̣а-самудбхавах̣ / маха̄-ш́ано маха̄-па̄пма̄, виддхй энам иха ваирин̣ам — «Арджуна, это вожделение и гнев — порождения гуны страсти. Ненасытные, склоняющие ко всякому греху, они величайшие враги этого мира».
А также: а̄вр̣там̇ джн̃а̄нам этена, джн̃а̄нино нитйа-ваирин̣а̄ / ка̄ма-рӯпен̣а каунтейа, душ̣пӯрен̣а̄налена ча — «Сын Кунти, знай же, что вожделение — величайший враг стремящихся к самопознанию. Оно поглощает живое существо, подобно ненасытному пламени, которое невозможно потушить подливанием масла» (Бхагавад-гита, 3.39).
2 ↑ В Бхагавад-гите (3.41) сказано: тасма̄т твам индрийа̄н̣й а̄дау, нийамйа бхаратарш̣абха па̄пма̄нам̇ праджахи хй энам̇, джн̃а̄на-виджн̃а̄на-на̄ш́анам — «Поэтому, благородный Бхарата, подчини свои чувства и раз и навсегда покончи с этим воплощением греха — вожделением. Ибо оно затмевает разум и лишает возможности постичь духовное знание».
3 ↑ «Знай, что чувства выше материи, ум превыше чувств, разум выше ума, но душа, занимающая высшее положение, превосходит даже разум» (Бхагавад-гита, 3.42).
4 ↑ «Сильнорукий Арджуна! Укрепи разум, познав то, что превыше его, — душу. Силой просветленного разума, связанного с твоим истинным „я“, обуздай ум и повергни этого неукротимого врага — вожделение» (Бхагавад-гита, 3.43).
5 ↑ «Во время сезона дождей облака скрывают луну, не давая ей выглянуть наружу, хотя сами они освещены лунным светом. Так и живое существо, пребывающее в материальном мире, окутано оболочкой ложного эго, которое само при этом освещено сознанием чистой души» («Шримад-Бхагаватам», 10.20.19).
6 ↑ Виш̣айа̄ винивартанте нира̄ха̄расйа дехинах̣ / раса-варджам̇ расо ’пй асйа парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате — «Воплощенная в теле душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, следуя практике самообуздания, но вкус к ним сохраняется. Однако познав возвышенные духовные переживания, она избавляется от самой склонности к наслаждению материей» (Бхагавад-гита, 2.59).
7 ↑ Сварӯпе саба̄ра хайа голокете стхити / ваикун̣т̣хе ваикун̣т̣ха на̄тха камала̄ра пати («Шри Шри Кришнера аштоттара-шата-нама»).
Наверх
