«Мир отречения». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж

_Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Мир отречения

И буддийская школа, и школа Шанкары хотят отыскать место, где можно было бы жить, не работая. Будда говорит, что жизнь сама по себе бессмысленна, что в действительности нет ни работы, ни существования как такового. Согласно буддийской школе, мы можем покончить со своим существованием. Поддерживать жизнь в мире непрекращающейся борьбы — это болезненная мания, и нам надо от нее избавиться. Зачем вообще нам жить? Поэтому буддисты проповедуют нирвану, прекращение существования.

А Шанкарачарья говорит: «Разумеется, жизнь существует, но эта жизнь нежелательна. Мы постоянно страдаем от разного рода повреждений, постепенно слабеем и наконец умираем. Нас одолевает медленная смерть, медленнодействующий яд».

То, что жизнь в этом мире смерти нежелательна, верно. Но каков выход? Шанкара говорит, что мы заблуждаемся, пытаясь сохранить свое «я». Невозможно сохранять индивидуальность и в то же время наслаждаться подлинным, вечным миром. Поэтому индивидуальное бытие должно потерять для нас всякое очарование.

Согласно Шанкаре, существует один всеобщий Дух, и он исполнен блаженства. Мы просто его отражения. Этот Дух отражается повсюду. Так или иначе он создал это таинственное индивидуальное «я», или сознание. Нам не нужно особо стремиться поддерживать это ложное «я»; скорее, нам надо его разрушить. И когда это произойдет, останется только чистый дух.

_{(из книги «Любящий поиск заблудшего слуги»)}

Почему земные удовольствия и освобождение
не удовлетворят наше сердце?

Внешне нам, невежественным, может казаться, что нам необходимо то или другое: благочестие, деньги, удовольствия (дхарма, артха, кама), но это поверхностное, неполное понимание. Вникнув глубже, мы поймем, что всем сердцем мы стремимся только к расам, сундарам, — к совершенному счастью, а не к ущербным, минутным «радостям». Вот почему дхарма, артха и кама не утолят жажду нашего сердца. Что говорить о них, если даже освобождение (мокша) от наших изменчивых желаний не есть наша цель, и это — открытие людей ученых. Простое освобождение от негативного искусственно.

У жизни должно быть свое предназначение. У всего есть своя цель, свое место — в мире нет ничего лишенного предназначения! Ноль не может быть итогом всего бытия. Итог бытия — безграничное, а не ноль. Поэтому само по себе освобождение — это долгий, глубокий сон: оно губительно и бесплодно. Оно не может быть целью, ради которой сотворен мир, оно не может быть итогом нашего бытия. Нужно найти другую сторону — чид-виласу (трансцендентную динамичную сферу [бытия]). А как это сделать? Мы живем в мире эксплуатации, а ему противостоит другой мир, мир преданности.

_{(из первого тома книги «Проповеди хранителя преданности»)}

Что опаснее:
жизнь в материальном мире
или освобождение майявади?

Из двух зол, эксплуатации и отречения (бхукти и мукти), отречение — большее зло, поскольку положение его выше, чем у эксплуатации, и оно эксплуатирует в большей степени. Полуправда опаснее лжи. Отречение может сильнее обмануть преданных. У него есть свои особые чары, превосходящие чары эксплуатации. Даже людей ученых отречение способно заманить в ловушку.

Ищущий избавления думает: «Вот оно, освобождение, и превыше этого нет ничего». Отречение ловит в свои сети даже тех, кто, быть может, уверенно шел по пути к истинному благу. Оно говорит: «Да, ты дошел до цели, ты добился успеха». Оно улавливает людей во имя высшего бытия. Отречение престижнее эксплуатации. Люди полагают: «Это, должно быть, и есть высшая цель». Таким образом, полуправда опаснее лжи.

Если майявади заманит вас в сети саюджья-мукти, освобождения в слиянии с Абсолютом, вам конец. Никто не знает, сколько времени пройдет, прежде чем вы оттуда выберетесь. Если же вы материалист, вишайи, к вам в дом могут прийти «вербовщики». В материальном мире вы можете встретить проповедника, но в саюджья-мукти вы — нигде. Очень трудно разбудить погруженного в глубокий сон, и мало кому удается проснуться. Поэтому отречение опаснее эксплуатации, точно так же, как полуправда опаснее лжи.

Майявади может даже пытаться привлечь к имперсонализму других, поскольку сам страдает от этого недуга. Он думает, что безличностное освобождение — высшая цель, и вербует других, ибо это в его интересах. Они не видят ошибки в своих расчетах, они думают, что обрели высшее освобождение, и стараются привлечь на свою сторону других. Но в их расчетах есть ошибка, о которой они не подозревают. Сбившиеся с пути, они стараются сбить с пути других. Как тот, кто сам не познал истину, может кого-либо к ней привести? Если бы он ее узнал, он бы сам шел к миру истины, но он ничего о нем не знает. Он просчитался.

_{(из первого тома книги «Проповеди хранителя преданности»)}